アインシュタインの有名な定式 E=MC^2｡
これは『般若心経』の有名な一節「色即是空､空即是色」を意味する｡
量子論も般若心経もともに等号（＝、即是）は双方向的だ。
すなわち、物質の質量（M:色）はエネルギー（E:空）であり（光速Cの2乗という係数を伴って）、
エネルギー（空）こそ物質（色）の究極の姿なのだ｡
心理学でずっと引っかかっていた言葉がある｡
「心的エネルギー」というやつ｡
フロイトから使われていた｡
フロイト自身､自分は科学者だと自認していたから､まさか学術用語に文学的比喩を使うはずがない｡
そしてエネルギー保存の法則を知らぬはずがない｡
ということは心的エネルギーは､他のエネルギーから変換されたものであり､また心的エネルギーは他のエネルギーに変換可能なはずである｡
こうなると､「トランスパーソナル心理学」だけでは不充分で､「エネルギー医学」※も必要になる｡
※全体像を把握するには､リチャード・ガーバー『バイブレーション・メディスン：いのちを癒す＜エネルギー医学＞の全体像』(日本教文社)がおすすめ
これを私の「心の多重過程モデル」※に置き換えると､心的エネルギーの操作段階(自由に使いこなす）としてのシステム４が､身体エネルギーとの交換の現場（システム０）と相互乗り入れする｡
※心の多重過程モデル：”心”を以下のサブシステムからなる高次システムとみなすモデル
システム０：覚醒・自律神経などのほとんど生理的な活動｡生きている間は常時作動
システム１：条件づけなどによる直感（無意識）的反応｡覚醒時に優先的に作動
システム２：思考・表象による意識活動｡システム1で対処できない場合に作動
システム３：非日常的な超意識・メタ認知・瞑想（マインドフルネス）｡作動負荷が高い
システム４：超個的（トランスパーソナル）レベル｡霊的・宗教的体験｡作動しない人が多い
心的エネルギーは､システム４で外界の物質・エネルギー系と交換し､システム０で身体の物質・エネルギー系と交換する｡
これによって､「心」を構成するシステム０〜４の多重構造を統合的に捉えられる｡
すなわち心⇄身体⇄外界という､心を含めたエネルギー循環システムへの視点が開かれる｡
そこでは心的エネルギー＝物理的エネルギーという等式が成立し､心的エネルギーは､エネルギーの１形態として計測の道が開かれる｡
実はこの視点はすでに3000年前から存在している｡
その意味で､人類にとって最も古い視点である｡
「気」の理論だ｡
中国医学では､基本概念である「気」を生命エネルギーとしているが､心身一元論にたっているため､心理現象も「気」の挙動で説明される（「気持ち」など日常語になっている）｡
だがそもそもの気は､易の理論にあるように､身体外の宇宙エネルギーである（生命は宇宙エネルギーの負エントロピー現象）｡
外気→内気の流れの理論が､易であり､中国医学（鍼灸､漢方）である｡
だが､内気→外気の流れも可能であることは気功が証明している（量子の”もつれ現象”も）｡
なので私は､仏教よりも根源の位置に気の理論を置いている｡
仏教では､「諸行無常､諸法無我」の認識に達して､その先がない｡
仏教の基本態度が臨床心理的で､生きる苦の原因となっている”誤った信念”から解放する認知行動療法（悟りと修行）だから､人間の問題が解決するのが目的だ｡
それに対して気の理論は､諸行がどう変化するのか､諸法あるいは色（空）がどう構成されるのかまで追究する｡
その基本理論が仏教よりもさらに5百年前に成立した「易」(陰陽理論）だ｡
太極が陰・陽に別れて宇宙（エネルギー）のダイナミズムが波動として始動する（ビッグバン）｡
そして陰と陽はデジタル（2のｎ乗）的に多重化し､複雑な構成物（システム）を生成する｡
仏教の「空」の哲理を、量子論以前に「気の陰陽理論」（宇宙エネルギー論）で説明するとわかりやすいかもしれない。
