既存の二重過程モデル、すなわち人間の認知−行動のシステム１（速いが不正確）とシステム２（精確だが遅い）を根底で支えるのが身体的なシステム０であることを以前の記事「システム０：二重過程モデルを越えて①」で示した。
ただしシステム０はシステム1,２を支えているのであって「越えて」はいない。
通常の認知−行動現象はシステム1,２の二重過程で話は済む。
ところが、人間はさらにハイレベルに行くことが可能で、そうすることによって日常では得られない認知体験ができる。
それがシステム３だ。
システム３は自分の認知−行動システムそのものを認知するメタ認知作用である。
この作用は、システム１の自動処理に流されず、システム２の妄想的思考にも距離をおける。
すなわち自分が自明視している前提に気づき、思考のとめどない流れに待ったをかける。
これは現象学※であり、マインドフルネス※である。
マインドフルネスであるということはヴィパッサナー瞑想※である。
※それぞれについてはWikiなり他を参考にしてほしい。Amazonで検索すると関連本が紹介される。
システム３は瞑想的態度ゆえに、システム１のような”行動”でも、システム２のような”思考”でもない。
ただただ”観照”する態度である。
自分の経験を、自明視することなく、過剰に解釈することなく、ただ純粋に気づき、実感する。
システム３は日常的に作動しているシステム1,2を停止する。
それによって、見えなくなっていたシステム０（自分の身体性）に直接出会える。
自己という存在に出会える
（そしてヴィパッサナー瞑想の深まりによって、その存在の実態が見えてくるだろう。
そこまでいったら仏教とハイデガーのそれぞれの存在論が融合するだろう…）。
日常のシステム1,2の代わりにシステム３を根拠に自己の心・経験を再構成すること。
それがマインドフルネスという認知行動療法であり、ヴィパッサナー瞑想という仏道修行であり、現象学という哲学的態度である。
ちなみに、これらの最終目標はそれぞれ異なっているが,相互影響的利点がある。
たとえば現象学の欠点は実践力の乏しさにあったが、マインドフルネス瞑想（ヴィパッサナー瞑想の一部）と融合することによって、日常的に”エポケー（判断停止）”がトレーニングでき、誰でもが「現象の現われ」を虚心に体験できるようになる。
既存のアプローチは、システム1と２（行動経済学、意思決定論）、システム０と３（精神神経免疫学）、システム1と３（マインドフルネス）、システム２と３（現象学、ヴィパッサナー瞑想）というように任意の１対のサブシステム群を扱っているが、それでは人間存在をトータルに観る視点には達しない。
このシステム0,1,2,3の４つのサブシステム（とその相互作用）からなる心のシステムモデルこそ、これからの（認知、社会、臨床）心理学のモデルにしていきたい（むしろ既存の心理学を超えてしまう…が、それでいい）。
今、この心のシステムモデルの構想を論文にしている。
→論文は2016年3月に刊行されたのでpdfで公開する☞「システム０とシステム３：二重過程モデルを超えて」（山根一郎）
☞システム３の応用：「マインドフルネスで歩行矯正」へ
☞モデルの更なる進展「システム３からシステム４へ」へ
