魔法の手法。

北の庄城址で、一礼。





そのまま、福井メトロ劇場まで。



この映画館・・とても、好いのです。





三日前、映画「わたしは、ダニエル・ブレイク」を鑑賞。

観終えての率直な感想・・英国の貧困問題を取り扱った社会派ドキュメンタリータッチのような映画で、まさしくケン・ローチ監督の流儀だと思いました。

ところが、最後のシーンでは、「えっ？これで終わり？」という中途半端な失速感。

ぼくは、主人公と同年代、同じく心臓病を患いながらも障碍者認定の支給を受けていません。

でも、ぼくは、ダニエル・ブレイクのような考え方、生き方は到底出来ません。

この映画「わたしは、ダニエル・ブレイク」、ほんとうに最高傑作なのかな？

・・ほんとうに、カンヌ国際映画祭パルムドーム（最高賞）受賞作なのかな？

あれだけ楽しみにしていた映画なのに・・訝しながら、映画館を去りました。



一日過ぎて、二日過ぎて、昨日「とろろ蕎麦」を食べていると、ふと、「わたしは、ダニエル・ブレイク」の話題になりました。

映画「わたしは、ダニエル・ブレイク」は、人間の尊厳を、社会格差、貧困世界と相対峙したものとして描いていました。

しかし、貧困に喘ぐとは、人間の尊厳を失うということなのでは？

貧困から抜け出すのには、金を稼ぐ、働かなければなりません。

ただ、心臓を患って、仕事を止められているダニエル・ブレイクには、公共福祉からの支援援助が必要です。

しかし、英国の社会保障制度の複雑なシステムによって、実直で生真面目なダニエル・ブレイクは、支援援助を受けられず、だんだんと現実の厳しさに追い詰められていきます。

それでも、知り合った貧困な母子家庭を助けようとします。

・・貧困だから万引きする、貧困だから売春を行う。

独り者のダニエル・グレイクは、「どうあろうとも、それでも、人間の尊厳を失ってはならない」と諭します。



昔、昔観たイタリア映画「自転車泥棒」という名作があります。

自転車を盗み捕まり殴られた父親、それを見ていた幼い子。

その貧しく哀れな父子の姿に、涙した憶えがあります。

貧困問題は、自己責任ではなく、社会問題なのでは？

即ち、社会、国家、政治の責任なのでは？

国の支援は、誰のためにあるのか？

一部世界のグローバルではなく、世界中のローカルの問題なのでは？

ところで、介護の世界には、認知症ケア「ユマニチュード」という手法が最近導入されています。

ユマニチュードとは？
フランス生まれの新しい認知症ケアの手法。
うつ状態や暴力的になったりする人も、穏やかになる。
「魔法のような手法」と紹介されることも多いが、中身は魔法ではない。
具体的な技術で、誰にでも習得できる介護の方法。
基本は「見る」「話しかける」「触れる」「立つ」の4つの手法を組み合わせる。
認知症の人は「病人」ではなく、徘徊する「犬」でも「猫」でもない。
あくまで「人間」として接すること。

僕なりの実感ですが、決して上から目線ではなく、一歩も二歩も引いての立場で接しなければなりません。

この「ユマニチュード手法」は、福祉・介護の世界よりも、世界中の政治家に必要なのかもしれません。

低予算で制作された「わたしは、ダニエル・ブレイク」・・時間が経つほどに思い出してしまう魔法のような手法映画です。

だからこそ、カンヌ国際映画祭パルムドームを受賞したのかもしれません。