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「ご聖体の秘蹟について」 その3)聖体拝領:聖ピオ十世会司祭 レネー神父様

2017年01月19日 | お説教・霊的講話
アヴェ・マリア・インマクラータ!

愛する兄弟姉妹の皆様、
レネー神父様の霊的講話 「ご聖体の秘蹟について:その3)聖体拝領」(日本語訳)をご紹介いたします。

天主様の祝福が豊かにありますように!
トマス小野田圭志神父(聖ピオ十世会司祭)

2017年1月15日 御公現後の第2主日―大阪
「ご聖体の秘蹟について」:その3)聖体拝領


親愛なる兄弟の皆さん、

私たちは前回まで、ご聖体の秘蹟に、私たちの主イエズス・キリストが犠牲のいけにえとして真実かつ実体的に現存なさっており、そのためミサは教会の最も素晴らしい宝であるということを見てきました。でも、まださらに驚くべきことがあります。私たちの主イエズス・キリストは、主の御体と御血に変化させられるご聖体の質料として、パンとぶどう酒を選ばれました。それは、主の犠牲を祭壇上で行い、すべてのミサでそれを御父にお捧げするためだけでなく、さらに私たちが、主の犠牲の最も完全な実である主の御体と御血を本当に食べることができ、それによってここ地上で可能な限り完全に私たちが主との一致に到達できるようにするためでもありました。ですから、聖体拝領は犠牲の実、命の木すなわち十字架の実なのです。聖体拝領は、よく準備されていれば、自分をミサと一致させる最高の方法であるのは疑いありません。

洗礼が霊的な命の始まりの秘蹟、私たちのうちにおけるキリストの命の始まりの秘蹟であり、そのため新たな誕生に例えられるように、ご聖体は、まことの天主にしてまことの人間である私たちの主イエズス・キリストとの完全な一致から成る、霊的な命の目的の秘蹟でありかつ最終的な完成の秘蹟です。これは、ご聖体を受けるために完全である必要があるという意味ではなく、むしろ良き聖体拝領は私たちを完全へと導くという意味です。聖体拝領は、私たちが完全へと進んでいくよう、私たちに与えられた最も優れた手段です。

私たちには完全へと向かう義務があります。実際、私たちの主イエズス・キリストはこう言われました。「あなたたちの天の父が完全であるようにあなたたちも完全な者になれ」(マテオ5章48節)。また聖パウロは私たちにこう勧告します。「それでは兄弟たちよ、喜べ、完全であれ、朗らかであれ、心を一つにせよ、平和に生きよ。そうすれば、愛と平和の天主はあなたたちとともにましますであろう」(コリント後書13章11節)。最も重大な天主の掟である第一戒は実際、完全を命じる掟です。「あなたはすべての心、すべての霊、すべての知恵、すべての力をあげて、主なる天主を愛せよ」(マルコ12章30節)。

さて、その完全な愛は、天主の御心およびご意志との完全な一致から成っています。聖ヨハネはこう言います。「天主は愛である。愛を持つ者は天主にとどまり[宿り]、天主は彼にとどまられる[宿られる]」(ヨハネ第一4章16節)。また、これこそがまさにご聖体の実です。「私の肉を食べ私の血を飲む者は、私に宿り、私もまたその者のうちに宿る」(ヨハネ6章56節)。

聖体拝領から十分に利益を得るためには、良き準備が必要です。まず第一の条件が大変重要であり、絶対に必要不可欠です。それは、ご聖体を受けるためには成聖の恩寵の状態でなければならないことです。ご聖体は「(霊的に)生きている人の秘蹟」であり、すなわち成聖の恩寵の状態を要求するのです。成聖の恩寵の状態にないならば、その人には最初の場合は洗礼が必要であり、あるいは洗礼ののち大罪に陥ったのであれば悔悛の秘蹟が必要です。大罪の状態にあればご聖体を受けることが許されていないだけでなく、決して受けてはいけません。受けることは汚聖という重い罪になります。天主からの最も素晴らしい賜物にひどい扱いをするそのような汚聖は、真理に対して、善に対して精神を盲目にし、その結果、霊魂と心を固くさせてしまい、最後には破滅へと至らせるでしょう。その反対に、罪びとが主に対する十分な信仰と敬意を持ち、聖体拝領を控えるならば、その敬意がその人を助けて、まことの痛悔の恩寵を得させ、それによってその人を良き告解へと導き、そののち―そののちに限りますが―実り豊かにご聖体を受けることができるように導くのです。

非常に多くの人々が毎回のミサで聖体拝領に行きながらほとんど告解に行かないという私たちの時代には、まことに恐るべきことである悪しき聖体拝領が増えています。何年も告解に行っていないのに、恐れもなくご聖体に近づく人々がいます。聖パウロは、そのような汚聖の罪の重さについてはっきりと言っています。「主のお体をわきまえずに飲食する者は、自分自身への裁きを飲食することである」(コリント前書11章29節)のであり、その者は「主のお体と御血を犯す」(コリント前書11章27節)のです。この文脈では、「裁き」とは地獄の宣告のことです。聖書のこの節は、新しいミサではもはや読み上げられないことに注意してください。彼らは聖パウロのコリント人への書簡にあるこの最後の三つの節[第27-29節]を削除し、第26節で朗読をやめ、ご聖体にまします私たちの主イエズス・キリストの真実について最も明確に述べているこの三つの節を省略してしまったのです。

第二の条件は「正しい意向」です。これはただ他のみんなと同じようにするためというのではなく、主にもっと近づくため、霊的な命(生活)においてもっと強くなるため、私たちの主イエズス・キリストともっともっと一致するためです。その意向をはっきりと表明することは有益ですが、必ずしも必要ではありません。「事実上の」意向で事足ります。私がこう言うのは、皆さんがその意向をはっきりと更新しなかった場合にも気をとがめることがないようにするためです。天主をもっともっと愛したいという習慣的な意向があれば十分です。しかし、ときどき混じっていることのある、この世的な動機は避けることが大事です。

必要な第三の条件は、聖体拝領前の断食です。教会の古くからの慣習は、聖体拝領前の真夜中から断食することです。人々が早朝のミサに行くことができないような仕事時間という現代世界の困難を考慮して、教皇ピオ十二世は夕べのミサを許可し、この夕べのミサでの聖体拝領をも促すために「三時間の聖体拝領前の断食」を許可しました。これは固形食物やアルコール飲料は禁じましたが、水以外の液体飲料については一時間の断食としました。水は飲んでも断食に反しません。本物の薬は飲んでも断食に反しません。私は本物の薬と言いましたが、その理由は「ダイエット用のサプリメント」は薬ではなくむしろ食物であり、そのため、それが薬のようにカプセルに入っていたとしても聖体拝領前の断食に反するからです。

頻繁な聖体拝領に関する教令の中で、聖ピオ十世は、上記の三つの条件で十分であるとしています。成聖の恩寵の状態、正しい意向、聖体拝領前の断食です。しかしながら、聖体拝領への準備を良くすればするほど、もっと多くの恩寵を受けること、また、聖体拝領では恩寵の創り主そのものであるお方、私たちの主イエズス・キリストを受けるのですから、その恩寵の量には制限がないということも知っておく必要があります。「恩寵と真理はイエズス・キリストによって来た」(ヨハネ1章17節)のです。ですから、聖体拝領の直前の準備は非常に重要です。ミサの儀式全体が霊魂に対してふさわしい準備をさせます。ですからイエズスへの大きな渇望をもって教会の精神の中に本当に入らなければならず、そうすれば教会の祈りによって支えられて素晴らしい準備へと至るでしょう。

この直前の準備の本質は、信仰と愛徳のわざにあります。すなわちご聖体にまします私たちの主イエズス・キリストを観想することと、主を熱心に求めることです。主は天使たちの食べ物です。詩篇作者はこう言います。「人は天使たちのパンを食べた」(詩篇77章25節)。聖なる天使たちは、真理であり命である私たちの主イエズス・キリストのご神性そのものを見ています。天使たちは、この天主の真理によって照らされ、この天主の命を生きています。そしてこのイエズス、私たちの救いのために肉体となられた天主の永遠のみ言葉であるお方は、主の御血、ご霊魂、ご神性とともにその肉そのものを私たちに食べさせるよう、ご自分を私たちにお与えになっているのです。知恵の書は天主の惜しみのなさをこう歌います。「あなたはみ民に対しては天使の食べ物を与えられ、労苦しないでもパンを降らされた。それは、あらゆる楽しみのもととなり、あらゆる味覚を満たすものだった」(知恵16章20節)。「私は天から下った生きるパンである。このパンを食べる者は永遠に生きる。私の与えるパンは、世の命のためにわたされる私の肉である」(ヨハネ6章51-52節)。

聖体拝領は、本当に私たちの望みと必要を私たちの主に願い出る時です。他のどの時よりも、その時こそ、「求めよ、そうすれば与えられる。探せ、そうすれば見いだす。たたけ、そうすれば開かれる」(マテオ7章7節)のです。皆さんにご自分の御独り子をお与えになるお方は、御子とともにあらゆる恩寵を皆さんにお与えになるでしょう。「ご自分のみ子を惜しまずに私たちすべてのためにわたされたお方が、み子とともに他のすべてを下さらないはずがあろうか」(ローマ8章32節)。聖体拝領は、私たち自身のためだけでなく、私たちにとって大事なすべての人々のため、私たちの近くにいるすべての人々のため、教会の必要とするすべてのもののため、罪びとの回心などのためにもお願いをする時です。地上のものごとを願うのは許されていますが、単に地上のものごとだけを願うべきではなく、そうするのは間違っています。なによりも第一に霊的なこと、徳、誘惑に対する勝利、信心、そして私たちを天主に本当に結びつけるものすべてを願うべきです。そのような祈願は聖体拝領の前後両方で行うことができます。

聖体拝領の時は、最も重要です。聖アウグスティノはこう言っています。「先にこれを礼拝しない者は、誰もこの肉を食べてはならない…われわれは礼拝することによって罪を犯さないだけでなく、それを礼拝しないならば罪を犯すのである」。ですから、教会の最も古い時代から、聖体拝領の時に信者は主を礼拝してきました。これは、ローマ典礼においては、伝統的にひざまずいて舌でご聖体を受ける方法で行われます。手による聖体拝領は、多くの霊魂に対して本当につまずきを与えるものです。その人が信仰と礼拝という内的な行いをしているとしても、聖アウグスティノが教え、彼とともに全教会が教えたような、キリストに当然捧げるべき外的な礼拝をしていないのです。ですから、ご聖体を受ける聖伝の方法は、恩寵に対して、キリストに対して霊魂を開くために非常に重要です。聖ヤコボはこう言っています。「天主はおごる者に逆らい、へりくだる者を恵まれる」(ヤコボ4章6節)。その反対に、手による聖体拝領という現代的方法は敬意に欠けていることが何度も何度も明らかになっており、それは恩寵に対して霊魂を閉ざし、神学者たちが「閂(かんぬき)」と呼ぶもの、すなわち恩寵に対する障害物となるのです。

直前の準備が非常に重要であるように、聖体拝領後の良き感謝も重要です。聖体拝領においてイエズスを受けたのち、十分黙想して熱心に祈るべきです。これらは一日全体で、一週間全体で、また実際、私たちの人生全体で最も重要な時です。聖体拝領ののち、ミサが終わる前にも、すぐ急いで教会から出ないでください。そうすることは非常に間違っています。主に対して適切でふさわしい感謝の時間を是非持ってください。通常は、十五分間程度の良き感謝の時間を持つべきだと言われています。

この感謝はその後も、その一日中の雰囲気として、続けるべきです。私たちは、天主の御子である私たちの主イエズス・キリストを受けたのですから! 私たちはいったいどうしたら、天主を知らない異邦人のように生きることができますか? できるはずがありません! これからは、これまで以上に私たちは主にふさわしくあらねばなりません。聖パウロが言うように、私たちは次のように言うことができなければなりません。「私は生きているが、もう私ではなく、キリストが私の内に生き給うのである。私は肉体をもって生きているが、私を愛し、私のためにご自身をわたされた天主の子への信仰の中に生きている」(ガラツィア2章20節)。「私にとって生きるのはキリストであり、死は利益である」(フィリッピ1章21節)。

聖体拝領の最高の模範は童貞聖マリアです。実際、私たちが受けるご聖体は、九カ月の間聖母のいとも清らかなご胎内に住まわれたのと同じキリストの御体なのですから。「み言葉は肉体となって、」聖母のうちに「住まわれた」(ヨハネ1章14節)とき、聖母はご自分のうちに私たちの主イエズス・キリストの御体、御血、ご霊魂、ご神性を本当に受けられました。聖母は最初の生けるご聖櫃となられたのでした。どのような信仰をもって、どのような信心をもって、どのような謙遜をもって、どのように強い愛をもって、聖母はイエズスを受けられ、イエズスをそのご胎内に保っておられたのでしょうか! 聖母の思いはどのようなものだったのでしょうか? イエズスに対する聖母の愛はどのようなものだったのでしょうか? 聖母を観想すればするほど、私たちは自分がどうすべきかということについてもっと学びます。これらすべての徳をいただけるよう聖母に願いましょう。聖母が私たちの足らないところを補ってくださり、聖母がイエズスに捧げられた信仰と礼拝のすべての行いを私たちがイエズスに捧げることができるよう聖母に願いましょう。

聖ピオ十世は、頻繁にご聖体を受けるという古い慣習を復興されました。これは実際、特に西方では古い慣習で、毎日ミサに参列してご聖体を受けるという慣習でした。主はまことに、私たちが聖マテオによる『主の祈り』でお願いする私たちの「日用の糧」なのです。「われらの日用の糧を今日われらに与え給え」(マテオ6章11節)。それは地上のパンではなく、むしろ「天から下ったパン」(ヨハネ6章58節)、すなわち私たちの主イエズス・キリストの御体そのものなのです。でも、聖伝に従えば、信者がご聖体を受けるのは一日に一回だけです。一日に一回を超える聖体拝領を許している現代の慣例は、ミサが単なる食事であり、食べない限り本当に食事にあずかっていないという近代主義者の思想から来ているのです。それゆえに、彼らは誰もが毎回のミサでご聖体を受けるよう推し進めているのです。しかし、ミサは本質的には犠牲であり、新約の犠牲です。さて、旧約では、いけにえを食べる犠牲もあり、食べない犠牲もありましたが、信心をもってその犠牲に参加すれば、その信心によってその犠牲からの利益を十分に受けていたのです。

ご聖体は、特に命の終わりにおいては、永遠の交わりの準備をするために非常に重要です。死にゆく者に与えられるこのご聖体は「聖なる旅路の糧」と呼ばれ、人はそれを求め、またそれを受ける恩寵があるよう祈るべきです。病気になって教会に行けなくなった場合、司祭に依頼して、自分のためにご聖体にまします私たちの主を持って来てもらうようにすべきです。ご聖体は病気のときは非常に大きな慰めになり、特に自分の苦しみを主の御苦しみと一致させるのを助けてくれ、その苦しみを恩寵の素晴らしい源に変えてくれるのです。

ご聖体は、子どもでも主を受けることが可能になればすぐに授けることができます。聖ピオ十世は、子どもたちがご聖体と普通の食べ物の違いを知ることを要求されています。子どもたちは、基本的なカテキズムを知る必要があります。子どもたちに遅くならないうちにうまく教えがなされれば、彼らは七歳の若さでも、あるいはさらに早くともイエズスを受けることができるはずです。多くの場合、初聖体が九歳かあるいは十歳までも遅れるのを見ますが、これはこんにち、カテキズム教育の実施が昔より大きく減ってしまっていることのしるしです。良き親たちは子どもたちに、早期からのカテキズム教育をするのを心掛けるべきです。そうすれば、子どもたちがご聖体から大きな利益を得るのを遅らせてしまうことはないでしょう。思春期に迎える試練を堕落せず勝利をもって通り抜けるために、子どもたちにはこの素晴らしい秘蹟から受ける助けが必要なのです。早くからご聖体にましますイエズスへの愛があれば、しばしばその愛とともに召命の恩寵がもたらされるでしょう。子どもたちの初聖体への準備を怠れば、罪を免れません。

諸聖人は聖体拝領を愛してきました。聖体拝領は彼らにとって一日のうちで最も素晴らしい時であり、その時を熱望し、その時のために生きていたのです。聖体拝領後の彼らの黙想は、ときどき本当に驚くべきものでした。聖ドミニコ・サヴィオが思いだされます。私の記憶が正しければ、彼は他のみんなが教会を出ていったあとでも、感謝の祈りを捧げていました。あまりにも主に愛着していたため、他のすべてのことを完全に忘れていたのです。聖イメルダの場合は、聖体拝領のあと愛のために亡くなったのです!

童貞聖マリアとこれら諸聖人が、私たち全員がこれほど素晴らしい秘蹟を受ける準備をし、完全にその秘蹟を生きることができるよう助けてくださいますように。その結果、私たちが天国で顔と顔を合わせる永遠の交わり(聖体拝領)に到達することができますように! アーメン。

"The Holy Eucharist : 2 / Sacrifice" by Fr. Laisney SSPX

2017年01月19日 | お説教・霊的講話
アヴェ・マリア・インマクラータ!

愛する兄弟姉妹の皆様、
レネー神父様のお説教、「ご聖体:2)犠牲」の【英語原文】をご紹介いたします。

天主様の祝福が豊かにありますように!
トマス小野田圭志神父(聖ピオ十世会司祭)

The Holy Eucharist: 2/ Sacrifice

My dear brethren,

On Christmas, we have studied the first aspect of the Holy Eucharist, the Real Presence of our Lord Jesus Christ: the holy Catholic Church indeed believes and teaches that under the appearances of the bread and wine, i.e. their shape, colour, size, taste, etc., there is really and substantially present the very Body, Blood, Soul and Divinity of our Lord Jesus Christ, Son of God the Father from all eternity and Son of Mary in time. “The Word was made flesh, and dwelt among us” (Jn. 1:14): He dwelt in Bethlehem, then went to Egypt, back into the Holy Land until His death and resurrection. But when He went up to Heaven on Ascension Day, He did not abandon us: He remains, in a hidden but very real manner, in the Blessed Sacrament: He still “dwells among us”. The Greek word used signifies: He pitched his tent in our midst. It certainly refers to the Tabernacle, sign of God’s presence among His people during the 40 years in the desert after the crossing of the Red Sea. Divine Wisdom had said: “my delights were to be with the children of men” (Prov. 8:31).

But what was the main purpose for which He came down from Heaven? To save us! This is indeed what the Angel had said to St Joseph: “thou shalt call his name JESUS. For he shall save his people from their sins” (Mt. 1:21). This is His mission: to save us; this is the very meaning of His Holy Name: “Jesus” means “Yahweh saves”; He is the Saviour. And how did He save us? By offering Himself on the Cross as a perfect Sacrifice! Sacrifice is the supreme act of worship, due to God alone. Christ offered to His Father such perfect Sacrifice, such perfect adoration and thanksgiving, perfect expiation for our sins, that it pleased Him more than all the sins of the world had displeased Him, thereby restoring the balance of Justice, making reparation for all sins, obtaining all graces of salvation.

Though this Sacrifice was exteriorly performed on the Cross, our Lord Jesus Christ offered from the very beginning of His life. Indeed, quoting from psalm 39, St Paul says: “Wherefore when he cometh into the world, he saith: Sacrifice and oblation thou wouldest not: but a body thou hast fitted to me: Holocausts for sin did not please thee. Then said I: Behold I come: in the head of the book it is written of me: that I should do thy will, O God. In saying before, Sacrifices, and oblations, and holocausts for sin thou wouldest not, neither are they pleasing to thee, which are offered according to the law. Then said I: Behold, I come to do thy will, O God: he taketh away the first, that he may establish that which followeth. In the which will, we are sanctified by the oblation of the body of Jesus Christ once” (Heb. 10:5-10). Now that passage is very important: “we are sanctified by the oblation of the body of Jesus Christ”, which happened externally “once” on the Cross, but which was “offered” as soon as Christ came into the world: “when he cometh into the world.”

The rest of the passage simply means that once the perfect Sacrifice came, the sacrifices of the Old Testament are null and void, and even completely terminated after the destruction of the Temple. St Augustine adds that, not only the Old Testament sacrifices ceased when this true Sacrifice came, but “to this supreme and true Sacrifice all the false sacrifices gave place,” that is, even the pagan sacrifices ceased at the arrival of this true Sacrifice: this was true in the Roman world at his time, this has been true wherever the Sacrifice of Christ arrived through the work of the missionaries.

Our Lord Jesus Christ did not leave His Church without worship; He rather gave her His own sacrifice, which became the Sacrifice of the Church. Our Lord Jesus Christ gave instructions to His apostles: “this do for the commemoration of me” (1 Cor. 11:24). So the Church does what He did, it transforms the bread and wine into His Body and Blood for the daily “oblation of the body of Jesus Christ”. Our Lord Jesus Christ makes Himself really present in the Holy Eucharist, so that we may offer His very Sacrifice. This is the second aspect of the Holy Eucharist: the Sacrifice.

The Sacrifice of the Cross is truly the summit of the whole human history: all what preceded it were a preparation for it, through the many images of the Old Testament, fore-shadowing it and receiving their value from the very fact that they were a fore-shadow of it. St John Chrysostom says that the blood of the Pascal lamb protected the Hebrews from the passage of the Angel of death precisely because it was an image of the Blood of Christ. He concludes: so much more shall the very Blood of Christ (in the Holy Eucharist) protect the faithful who receive it. Similarly, all that follows the Sacrifice of the Cross flows from it; all graces now flow from the Cross, giving glory to God and saving souls.

Yet, there is a big difference: before, there were mere images, signs, shadows. But after, the Sacrifice of the Cross is truly “contained” and present in the Mass, as St Thomas Aquinas teaches, “it is suitable … for the perfection of the New Law. For, the sacrifices of the Old Law contained only in figure that true sacrifice of Christ’s Passion, according to Heb. 10:1: "For the law having a shadow of the good things to come, not the very image of the things." And therefore it was necessary that the sacrifice of the New Law instituted by Christ should have something more, namely, that it should contain Christ Himself crucified, not merely in signification or figure, but also in very truth.” Hence the Council of Trent defined as a Dogma of Faith that the Mass is truly a Sacrifice: “If any one saith, that in the mass a true and proper sacrifice is not offered to God; or, that to be offered is nothing else but that Christ is given us to eat; let him be anathema.”

In the Mass, there is the same victim as on the Cross: the body and blood of our Lord Jesus Christ. In the Mass, there is the same priest as on the Cross: our Lord Jesus Christ, Who offers Himself through the ministry of the priests of the New Testament: Jesus is the main priest, who acts in and through His minister, in virtue of the Sacrament of Holy Order. And in the Mass there is the same offering as on the Cross: Christ continuing to offer Himself, to offer His Body and Blood, all His sufferings on the Cross. Indeed, the Sacrifice of the Cross was achieved by the shedding of the Blood of Christ for us; that shedding, that separation of the Blood of Christ from His Body is signified and “made present” by the sacramental separate consecration of the Body and Blood of Christ. They were really separated on the Cross; they are sacramentally separated on the altar. The sacrifice of Christ was offered in a bloody manner on the Cross and in an “unbloody” manner on the altar.

The holy Sacrifice of the Mass was prophesised in the Old Testament by the prophet Malachias, the last of the twelve small prophets, in these words: “For from the rising of the sun even to the going down, my name is great among the Gentiles, and in every place there is sacrifice, and there is offered to my name a clean oblation: for my name is great among the Gentiles, saith the Lord of hosts” (Mal. 1:11). This “sacrifice” and “clean oblation”, i.e. offering, offered “in every place”, where is it among the protestants? They don’t have a sacrifice. It could not be the offerings of pagans: it is clearly the holy Sacrifice of the Mass.

The Holy Sacrifice of the mass is truly “propitiatory”, that is, it obtains mercy and grace, it offers due satisfaction for sin, and therefore is most important, especially in our sinful world. The holy Council of Trent teaches dogmatically this: “forasmuch as, in this divine sacrifice which is celebrated in the mass, that same Christ is contained and immolated in an unbloody manner, who once offered Himself in a bloody manner on the altar of the cross; the holy Synod teaches, that this sacrifice is truly propitiatory and that by means of it, we obtain mercy, and find grace in seasonable aid, if we draw nigh unto God, contrite and penitent, with a sincere heart and upright faith, with fear and reverence. For the Lord, appeased by the oblation thereof, and granting the grace and gift of penitence, forgives even heinous crimes and sins. For the victim is one and the same, the same now offering by the ministry of priests, who then offered Himself on the cross, the manner alone of offering being different.” This great truth is even sealed with a full dogmatic definition: “If any one saith, that the sacrifice of the mass is only a sacrifice of praise and of thanksgiving; or, that it is a bare commemoration of the sacrifice consummated on the cross, but not a propitiatory sacrifice; or, that it profits him only who receives; and that it ought not to be offered for the living and the dead for sins, pains, satisfactions, and other necessities; let him be anathema.”

The same holy council of Trent has this to say about the Canon of the Traditional Mass: “whereas it is fitting, that holy things be administered in a holy manner, and of all holy things this sacrifice is the most holy; to the end that it might be worthily and reverently offered and received, the Catholic Church instituted, many years ago [and the Council was speaking 450 years ago], the sacred Canon, so pure from every error, that nothing is contained therein which does not in the highest degree savour of a certain holiness and piety, and raise up unto God the minds of those that offer. For it is composed, out of the very words of the Lord, the traditions of the apostles, and the pious institutions also of holy pontiffs.” The holiness of the Traditional Canon is so true and important that the holy Council of Trent joined an anathema for those who deny it: “If any one saith, that the canon of the mass contains errors, and is therefore to be abrogated; let him be anathema.” The modernists, without formally abrogating it, have seriously stripped it in many ways – e.g. they suppressed 96% of its signs of the Cross – and by introducing other canons, they relegated this most holy Canon in oblivion for many faithful, who are so happy to rediscover it when they find the Traditional Mass.

While the traditional Canon is the holiest part of the Mass – hence all the faithful are kneeling down, even the altar boys, even the subdeacon and deacons – the rest of the Traditional ceremonies are also holy, and profitable to the advancement in holiness. The Council of Trent continues thus: “And whereas such is the nature of man, that, without external helps, he cannot easily be raised to the meditation of divine things; therefore has holy Mother Church instituted certain rites, to wit that certain things be pronounced in the mass in a low, and others in a louder, tone. She has likewise employed ceremonies, such as mystic benedictions, lights, incense, vestments, and many other things of this kind, derived from an apostolical discipline and tradition, whereby both the majesty of so great a sacrifice might be recommended, and the minds of the faithful be excited, by those visible signs of religion and piety, to the contemplation of those most sublime things which are hidden in this sacrifice.” There is even an anathema for those who attack these holy rites: “If any one saith, that the ceremonies, vestments, and outward signs, which the Catholic Church makes use of in the celebration of masses, are incentives to impiety, rather than offices of piety; let him be anathema.” It should be noted that the Council of Trent speaks of the Traditional ceremonies in use at its time. This canon does not apply to novelties: for instance, St Pius V himself, shortly after the end of the Council of Trent, rejected the liturgical reforms that had been done recently before him (thus were novelties at his time) and imposed the ancient Roman Rite all over the Western church, all the while respecting the ancient liturgies of the East and even those ancient rites of the west that had more than 200 years of use without novelties.

It seems that, in condemning the errors of the Protestants of the 16th century, the Council of Trent condemned in advance the workings of the modernists in the 20th century. Take the example of the last anathema of that session 22: “If any one saith, that the rite of the Roman Church, according to which a part of the canon and the words of consecration are pronounced in a low tone, is to be condemned; or, that the mass ought to be celebrated in the vulgar tongue only; … let him be anathema.”

These texts of the Council of Trent help us to have a great esteem for the Holy Sacrifice of the Mass, truly the heart of our holy religion. In the Old Testament, once a year the high priest entered the holy of holies with the blood of the victim; that must have been a very important moment for him. In the New Testament, every day at Mass the priest offers to the Most Holy Trinity the very Blood of the perfect Victim, merely signified in the Old Testament, but truly present on the Altar of the New Testament, and begs for mercy for the whole church. From that Sacrifice comes the abundance of graces over the faithful, and even for the conversion of the unbelievers and the return of the prodigal sons. One can understand that the devil cannot stand the Mass, where he is defeated again and again, and tries all he can to denature it, to distort it and prevents its fruits. The devil hates the Mass. But when one reads some of Luther’s writings, one finds an echo of that devilish hatred for the Mass. Hence the strength of the anathemas of the Council of Trent.

The Holy Sacrifice of the Mass has four purposes: it is a Sacrifice of adoration, of thanksgiving, of propitiation and of impetration. It is a sacrifice of adoration, by which we render the supreme honour to the most Holy Trinity, acknowledging all the Divine Attributes, i.e. His ultimate Perfection in the supreme degree. In it, as creatures, we prostrate ourselves in front of our Creator, and completely subject ourselves to Him, in union with our Lord Jesus Christ who was perfectly subject to the Father: "He humbled himself, becoming obedient unto death, even to the death of the cross" (Phil. 2:8). It is a Sacrifice of thanksgiving, rendering to God the greatest treasure we have, our Lord Jesus Christ Himself: since all what we have, we received it from God, we can only give back to God that which we have received from Him. But the very best that we received from God is His only-begotten Son, our Lord Jesus Christ: "God so loved the world, as to give his only begotten Son;" (Jn. 3:16). In the Mass, we render Him back to the Father and ourselves with Him, through Him and in Him. It is a Sacrifice of propitiation, i.e. of reparation for sin as explained above. And it is a sacrifice of impetration, i.e. the supreme prayer by which we can obtain all graces, as St Paul says: "He that spared not even his own Son, but delivered him up for us all, how hath he not also, with him, given us all things?" (Rom. 8:32). Truly the Sacrifice of the Mass is the highest act of worship and the greatest treasure of the Church.

Our Lord had come for that hour, the hour when He would redeem the world on the Cross. His whole life tends towards it. Thus He said to our Lady at the wedding of Cana: “my hour is not yet come” (Jn. 2:4). This hour came when He offered the Sacrifice, first on Holy Thursday when He instituted the Holy Eucharist: “Before the festival day of the Pasch, Jesus knowing that his hour was come, that he should pass out of this world to the Father: having loved his own who were in the world, he loved them unto the end” (Jn. 13:1). The Holy Eucharist is thus this supreme act of love of Christ for his own, that is, for his faithful, for each one of us. How much ought we to love the Holy Eucharist!

Not only was Jesus’ entire life directed towards the Sacrifice of the Cross, but He also oriented towards it the life of His Mother and the life of his Apostles. We see that when, at 12 years of age, He was the cause of great sufferings for Mary and Joseph by quitting company with them and remaining in Jerusalem. After they had sought for Him for three days in great sorrow, Jesus told them: “did you not know, that I must be about my father's business?” (Lk. 2:49). What was that “Father’s business”? It was hard to understand and the Scripture itself tells us that Mary and Joseph did not understand. Yet Mary “kept all these words in her heart” (Lk. 2:51), meditating upon them. So, that when the hour of Jesus had come, and he was led to Calvary, our Lady no longer asked Him why: she knew: Jesus was about His Father’s business: the salvation of souls! And she fully entered with Him in this work, cooperating with Him in the salvation of souls, becoming fully the New Eve, given to the New Adam as “a helper like unto himself” (Gen. 2:18).

Now as she was united with Jesus at the foot of the Cross, so is she united with Him offering Himself in the Holy Sacrifice of the Mass: Mary is spiritually very present at each of our Masses, and she leads us there as she led St John the Apostle and the holy women at the foot of the Cross. She is the model of how to attend Mass, model of offering ourselves with Jesus, model of generosity in “suffering with Him so that we may be glorified with Him” (Rom. 8:17). Let us ask her to help us to attend Mass always with great Faith and devotion, to die to sin in order to live unto God, so that we may “present our bodies a living sacrifice, holy, pleasing unto God, our reasonable service” (Rom. 12:1).

May she give us a great love for the Mass, a great devotion whenever we attend the Holy Sacrifice of the Mass, a great attachment to the Traditional Mass and obtain for us the eternal fruit of this sacrifice, the salvation of our souls. Amen.

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