生活世界における個々人の生々しい声（黙せるコギトー）・心の本音、
学として理念化される前の多様な想い、
社会生活の中で失っている赤裸々な自己意識、
これらを一言で「実存としての意識」ないしは、「生の現場」と呼びましょう。
哲学の中心的な仕事は、
さまざまな「理念」が生まれた理由を「実存としての意識」（生の現場）に戻して、そこから分析するものであり、また、ある理念をつくる時には、それがどのような「実存としての意識」（生の現場）に応えるためなのか？を明らかにすることです。
「学」や「理論」以前のありのままの「心」を知ろうとする営み抜きには、「理念」は理念としての意味と価値を持ちません。理念を生きた有用なものするには、生の現場＝実存としての意識の場に戻しての考察が必要で、それが哲学するということです。ある前提＝知識から哲学することはできません。生の現場を体験抜きに知識で見ることはできないからです。
哲学（恋知としての哲学）する営みが弱ければ、人間の生・この世のすべての営みは砂上の楼閣で、後には何のためかは分からない「理念」、意味のない「技術」、知の廃墟、さらに厳しく言えば、人を生きながらにして死者とするシステムが作られるのみです。
以上は、理念主義＝哲学主義に陥らずに、生きて恋知（哲学）するための原則ですので、しつこく！？確認してみました。
武田康弘
