谷口雅春師の、甘露の法雨 より
２０１５．７．１
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空（神）の創りだしたものの中、とは何だろう？
創造物の中で人がその神格を意識できる最高の創造物で
あることは否めない。
そして だからこそ、人の心で生み出す想念が、エネルギーとなって
いろいろな現象、状況を生み出す。
だから言い換えれば、私たちが身体を持って生きているこの現場
こそ、そこは現象世界であるのだが、それを ”空”（くう）
の”中”（ちゅう）と般若心経で言うのだろう。
’空’とは’真実の一点’で 開けば無窮、閉じれば、限りなく
小さな一点・・・
その’空の中’にはあるように見えてないものがたくさんある
らしい。
そこには、私たちの自由意思で勝手に想像し、創りだした
様々な色模様が、神が宇宙を創りだした原理と同様に、
私たちの周囲、私たち自身の上に顕れているからだ。
本来 ’無明’ は ’空’にはない。
だから無明に灯りをともそうという考え方自体が、すでに
’現象的’考え方なのだ。
同様、本来、’空’ には 老死 はない。
その老死を滅したいとおもうことが 老死にとらわれた
現象的考え方といえる。
この行（くだり）は般若心経の
“無無明亦無無明尽” 〝無老死亦無老死尽“
訳）
無明は本来無いもの（模様のない印画液のないフィルム）
だから、無明が尽きるということもない。
老死は本来無いもの（スクリーンに映写された病人や死人）
なのだから、老死が尽きるということもない。
それなら 物質が現象世界に見えて居ながらにして、
本当の意味で実存していないのなら、実在しているものは
何ぞや？
実在とはそもそもどういうことなのだろうか？
一元論では 上記の行（くだり）に対応するように、こうある。（*１）
“実在はこれ永遠、実在はこれ病まず、実在はこれ、老いず
実在はこれ死せず。”
“生命は生を知って、死を知らず。
生命は実在の又の名、実在は始めなく、
終わりなく、滅びなく、死なきがゆえに、
生命もまた、始めなく、終わりなく、
滅びなく、死滅なし。”
この行りは般若心経での
“是諸法、空想、不生不滅” に相当するだろう。
法、即ち、”実在している一つの筋道” あるいは
”宇宙を貫く法則”では、生命は、”生まれたり、滅したり”
するものではないのと同様、私たちも現象世界で見えるように、
”病んだり、死んだりするものではない”
ということ。
一元論ではさらに神の資質をこういう：
“神は五感を超越している。
第六感も超越している。”
だから、
“汝ら、感覚にて認める物質を実在となすなかれ。”と言い、
“物質が 生命を支配する力あるかのごとき観を呈するは、
生命が ‘認識の形式’ を通過する際に起こしたる ‘歪み’ なり。”
とも言う。
認識の形式、それは私たちの五つの五感の感覚機能で行われる。
その際に歪みが発生して、物質を誤った認識でとらえてしまい、
それに捉われたり苦慮したり、惑わされたりするというのだ。
この場合物質とは、モノのみでなく、現象的顕れも
さすのだろう。
痛い、怖い、悲しい、苦しい、つらい、などのマイナスの
感情は大方、物質（現象）を在るとみて、それに支配されるから
起こりうる感情でもあるのだ。
般若心経ではそのあたりを以下のような言葉で喝破する；
“是故空中、無色無受想行識、
無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法、”
訳）
現象世界には物質も観念を受け想い、それによって行う
識別などは無い。
眼や耳鼻といった五感機能はないから、その機能によって
生まれる五感認識もない。
無いというのは実在しないと言う意味だ。
あるのに無いとは？～というより、
在るように見えてもほんとうの所実在しないという
一元論の見方である。
喩えれば、冷や汗をかいて必死に逃げ惑う夢を見ていても、
覚めてみれば夢であり、本当のところ現実ではなかったと
安堵する心持に似ている。
一元論でいう私たちの本質こそ、生命の実相に在り、
その実相こそ ’健康円満な自分’である。
それを知ることで因縁を超越することもできると説く。
般若心経のバンニャー（般若）という音の当て字の
もともとの意味は’おおいなる因縁を超越する智慧’という意味
のサンスクリット（梵語）の音（中国語の読み方）の
当て字である。
＊1～谷口雅春師 ”甘露の法雨” より
