空（くう）って実態がないもの？それともあるもの？
２０１５・６・２８
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般若心経では、空即是色 と言い、そのあと、空中無色 と
矛盾したことを解く。
空は神であるのなら、物質のない、”空の中” とは
なんなのだろう？
現代の一元論の言葉（*１）には次のような説明が続く：
“物質はものの実質に非ず、生命に非ず、真理に非ず、
物質そのものには知性なく感覚なし。“
色そのもの、つまり物質は実質を持たない存在だと説く。
その色が存在していると見える、あるいは存在していると
認められている所は、今私たちの住んでいる”娑婆世界”
（現象世界）だ。
これが、空の中、空中 だと私は考えている。
あるように見えるが実態はない。
だから移り変わる。
イロハニホヘト 色は匂えど・・・・ の世界である。
何故あるように認められているのだろう？
それは、単に、私たちの心 が色付けして（物質化して）
そのものの実体があるよう、見せているだけだと言う。
“物質は畢竟‘無’にして、それ自身の性質あることなし。
これに性質を与えるものは‘心’にほかならず。
‘心’に健康を思えば健康を生じ、’心’に病を思えば
病を生ず。”
健康を思うとあるが、単に、“私は健康だ”と思うことではない。
私は糖尿病と言われたけど、でも健康だ～と思うよう努力しても、
糖尿病であるという事実（仮相）を受け入れているのなら、
逆に 糖尿病は消えないだろう。
反対に、病気になるのも“病気になるだろう”と思ったから
すぐ病気になるわけでもないだろう。
ここでいう思うとは、
健康だと、潜在意識、そして、さらにもっと深い自分の本質
に近い超越意識（五官の感覚や感情に左右されない
湖の底にあるような静かな意識）が
‘思う’、‘納得する’ことが必要なのだ。
それはそう難しい事ではない。
何かのきっかけでストンと、心に入るという体験は皆様も
されているだろう。
そのように直観で‘これはその通りだ。
”私の本質は完全で愛であるのだから、病気や不幸などの不調和に
乱されたりするものではない。“
と ストンとそのまま受け入れるとき、すでに 病気はその人にとって
存在しないものとなっている。
すぐ結果が出る人もいれば、症状が続き、不幸も集結しない
現象面で悩む人がいるのはどうしてだろう。
一元論ではこのように説明される：
“映画のスクリーンに 力士を映せば力士を生じ、
病人を映せば、病人を生ずれども映画のフィルム
そのものは無色透明にして
本来、力士も無く、病人も無く、ただ無色透明の実質（フィルム）
の上を被える、印画液によりて生じ足る、いろいろの模様（くもり）
があるいは力士の姿を現じ、あるいは 病人の姿を現ずるが
ごとし。”
このあたりは ホ。オポノポノの提唱者 ヒュウレン博士が同様に
今起きている現象、自分にかかわる人の現象も含めて、それは、
自分の過去の記憶を清めれば消えていくものだと言う教えに
似ている。
博士は、本来の自分である、神格に戻るためのプロセスとして
そうした今の病や不幸をとらえている。
つまり、私たちの不幸は、過去の私たちの記憶のフイルムに
押された印象が再生されて、同じように、何度も私たちを
悩ましているにすぎない。
その過去のフイルムの原画を取り去れば、そこには神格としての
光しか存在しないのであり、すべてが上手く調和を以て
運ぶことを教えている。
一元論の谷口師も、以下のように記している：
“汝らもし、活動写真の映写機に印画液によりて
生じ足るいろいろの模様（くもり）なき、無色透明のフィルムを
かけてこれを映写すれば、やがて老いて死すべき
健康なる力士もなく、虚弱なる病人は無論なく、
ただ スクリーンにあるものは
光明そのもの、生命そのものにして矍鑠として
照り輝かん。”
続く
*引用箇所 ”甘露の法雨 ” 谷口雅春
