般若心経を読み解く？ （五次元的解釈）7 一部加筆

 

一本の道がある

真っ直ぐ神殿につながっている道だ

その神殿は目の前にある

目的地を疑う障りも無い

安心して進めばいい

 

だが

同じ道でも

見えない道はどうしたらいい

目の前に神殿はなく

岩山と荊が立ちはだかっている

進まねばならず、進めばとげが身を刺す（＝自我）

 

般若心経は

それこそが空だという

進む道はない

道が無い故に身を刺すとげもない

今あなたが立っている、そこが神殿なのだ

進む必要はない

本当のところあなた自身が神殿そのものなのだと教えている

その神殿とは「空」であると

 

 

「空」を意識の中に描きだす思考方法がある

　それが五次元思考だ

　時間の概念で描きだす四次元の世界観では、自分の大きさは不変だと思ってきた。この身体を自分とする考えは確固たるものだ。ところが、般若心経ではそれが一つの思い込みであり顛倒夢想なのだというのである。

　その思い込みを捨てると、自分の意識はスケールの世界を自在に移動動することが出来るようになる。私達には固定されたスケールは存在しないのだ。固定されたスケールと言うのは、ただ周囲との縁で成り立っているだけの夢想なのだと。するとそこにスケールを軸とした思考方法が生まれて来る。それが五次元思考なのだ。

　五次元思考の決定的な特徴は、自分とは宇宙空間そのものだという世界観である。よく考えてみれば、空間は大きさを持たない唯一無二の存在だという事が分かる。自分の身体＝スケール不変という思い込から解放されることで、私達は自分と言う大きさを、身体（物質）から、無限の空間に切りかえることが出来るのである。

　これを視覚的に表してみると上の図のような人間を思いえがくことが出来る。

　黒い点を素粒子と考えると、人はこのような姿をして宇宙空間に浮かんでいる。黒い点の集合体を私達は自分の身体と考え、その身体を基にして世界を認識しているのである。この集合体は時と共に移ろい止まることはない。　四次元の時間の概念はまさにこの物質の移ろいを理解するための概念だと言える。輪廻は物質の変化すなわち時間を象徴しているのである。明らかに意識が物質に向けられている。黒い点の集まりを自分と思う。これが「自我」なのである。上の図は「色即是空」を表しており、これは自我を俯瞰する視覚的モデルでもある。

　同時にその「自我」に対して、般若心経は「五蘊皆空」と言っている。「自我」は空だというのだ。これは何を意味しているのかと言えば、図の黒い点に意識を向けるのではなく白地の空間に意識を向けよという事だ。この白地はどこも切れ目のないただ一つの空間なのである。それがあなたの実体。私が「真我」と呼ぶものなのだ。

　スケールを自由に移動できるという意識を持てば、私達は素粒子空間と銀河空間を同時に認識できる。この空間こそが自分の身体だと考えたらどうだろう？あなたは無限に拡大する宇宙空間の広がりを持ちながら、同時に無限に縮小するミクロの空間に収束する。あなたの身体は宇宙そのものと言えるのである。

　

　「自我」は物質の側からみた自分であり。四次元思考で認識する「私」のことである。

　それに対して、「真我」は空間の側からみた自分。つまり五次元思考で 認識する「私」なのである。

　「自我」と「真我」は、意識を物質に向けるか空間に向けるかの違いなのであるが、それを理解するために次の図が役に立つだろう。しかしあくまでこれは一つの例え話だ。それを了解したうえでご覧ください。

　

　これは心理学者エドガー・ルビンが考案した、通称ルビンの壺と呼ばれるものである。普通、意識は壺に向かい、画面の中央に置いている一つの壺を認識するだろう。ところが壺のまわりの空間に意識を向けると、壺が背景に消えて空間に向き合う男女の姿が見えてくるのだ。

　四次元思考から五次元思考に切り替えるという事は、このように意識を変える、見方を変える、つまり思考方法を変えることと同じなのである。

この意識の切り替えをイメージして以下を読んでみて頂きたい。

 

たとえば「色即是空」と言う般若心経の経文は

①本来物質は空。だから物質の執着から離れなさい　　

②色と空は同じである。だから空を楽しみなさい。

と言う二つの理解を生み出す。これは「空」という言葉が、それ自体に真理を表す意味があるからである。その意味から①②の理解は次のように派生していくだろう。

①意味＝（空＝実体がない）＝物質を主体にする考え方＝四次元思考

②意味＝（空＝実在・実体）＝空間を主体にする考え方＝五次元思考

 

ここで重要なことは、①も②も正しく成立するという事である。五次元思考は四次元思考を否定しないし、四次元思考は五次元思考を排斥しない。二つの思考関係は、ともにルビンの壺のようなことが成り立つのである。

 

前回の記事で、般若心経の経文を数式化して思考の流れを見た。そして一つの結論として、「五蘊皆空」＝空（色・受・想・行・識）＝空（自我）＝無（色+受想行識）＝無（自我）＝無・空（自我）＝真我（自我）と見てきた。

結局「五蘊皆空」とは、真我（自我）と言い表せるという理解に至ったのだ。

重要なのはこの　真我（自我）の形なのである。ここで私達はようやく人間とは何かという問いに対して一つの視覚的な答えを得るのだ。もう一度五次元思考に基づいて描いた人間と宇宙の図を見てみよう。　

　　　　　　真我（自我）　　　　　　　

　このようにタイトルをつけるとよく分かるのだが、真我（自我）は真我と自我が並び立つのである。真我は白地の空間を表し、自我は黒い点つまり物質を表す。

般若心経はこれを「空」という一言で表現しているのである。つまり般若心経で言う「空」とは、「ない、カラッポ」と言う意味だけではないのだ。

もっとも重要な意味は「空」とは物質と空間の存在の在り方、輪廻そのものの根本。すなわち完全なる宇宙の姿を現していたのである。真我（自我）はそれを視覚的に理解するためのことばなのである。

 

 

最後に同じテーマで描いた私の鉛筆画で閉めることにいたします。

真我と自我

 

 

長いあいだ「般若心経を読み解く？」にお付き合いいただきありがとうございました。

 

 

最後に般若心経と五次元思考の関係を述べておきます。

五次元は般若心経を越えるのかと聞かれますが、とんでもない話です。般若心経の教えは深遠で計り知れないものがあります。それは般若心経が真理にたどり着いている左証だと思うのです。掘り起こせば無尽蔵に真理が飛び出してくるでしょう。

五次元は、それを理解するための単なる方便に過ぎません。「真我」は必要のない言葉ですが、般若心経の「空」を理解するために使ったもので、いわば屋根に上るための梯子だと考えてください。

どんな方法を使っても、屋根によじ登ればいい。するとそこから「空」が見える。やがて般若心経のことば、「空」すら道具であったことに気付くことがあるでしょう。ここにきて初めて、私は玄奘法師が般若心経を訳す時、原語の響きを残した意味を知りました。

空そのものに入ったとき、羯諦　羯諦　波羅羯諦　波羅僧羯諦　菩提薩婆訶　と言う言葉の波動に理解が及ぶのです。意味ではなくそれは波動であり空間の正体であり空間そのものだという事を。

こんな空想が起こります。

何万人もの人々が自我の入り口から般若心経を知り、「空」にたどり着いた。その時、空間の波動が迎え入れてくれる。そして知るのです。何万人もの人々が同じ「空」の中で波動に揺れているのを体験する。己の発する波動が彼の人の波動と重なって空を造っている。その空の中身に誘うのです。　

つまり般若心経を通じて悟りに達すると想定したとき、その達した者たちがどうなるのかを最後の最後に歌い上げるのである。

すなわち覚者は真我にも自我にもこだわらない。ただ空の波動となるのだと。

それ由、菩薩は仏に入る一歩手前で待って人々に言葉を使うのである。

 

羯諦　羯諦　波羅羯諦　波羅僧羯諦　菩提薩婆訶

ぎゃーていぎゃーていはーらーぎゃーていはらそーぎゃーていほじそわか

 

一部加筆いたしました。

感謝　感謝