日本宗教論に欠落しているもの：歴史性・共同体・社会システム・アジア

これまで諸々取り上げてきた俗論としての日本宗教論を見ていくと、以下のような欠落を指摘することができる(各々の下段にはそれについて言及した代表的な記事を載せた)。

 

 

１．歴史(的変化)という観点

→「日本人の『信徒』に関する基準」

→「江戸期のお伊勢参りと神仏習合の実態：神社に跪拝する人々の姿」

 

２．共同体という観点

→「潜伏キリシタンと『なりすまし』：あるいは宗教儀礼と帰属意識の乖離について」

→「天下布武　三日目：聖人たち・ショタ・企業慰霊塔」

 

３．国家権力(社会システム)という観点

→「『九段の母』から見る神仏習合の実態と神仏分離の影響度合い」

→「潜伏キリシタンと江戸時代の宗教統制」

 

４．アジアという観点

→「脱亜入欧的オリエンタリズムとその淵源」

→「買いたい買いたい解体新書」

 

 

これらは論考としてなら即座に脆弱さとなるが、「なぜこのような傾向が色濃く見られるのか？」という視点で分析すれば、非常に有益な情報を抽出できるように思う(昭和天皇に歴史を教えた白鳥庫吉ではないが、「神話そのものは歴史的に正しくなくても、神話からその時代の人々が世界をどのように理解していたかがわかる」というのに似ている。またこのようなアプローチは、マンハイムが『イデオロギーとユートピア』で述べた知識社会学と連なるものでもある)。

 

 

例えば1ならナショナリズムやロマン主義。２や３なら宗教を「個人の内面の問題」のみとして考える傾向(ファシズムの起源を分析したフロムが、『自由からの逃走』の中で近代を宗教改革と宗教の個人化から書き始めていることなどを想起したい)。4なら何度か指摘している「脱亜入欧的オリエンタリズム」である(もちろん、島国根性的視野の狭さも影響していると思われるが)。

 

 

以上をまとめていささか乱暴に表現すれば、そこには「日本が近代化にあたって抱え込んだ要素」と、「それにより獲得した歪んだ自己像」がそのまま表出していると言えるのではないだろうか(ここでも、「べき」と「である」の区分けが非常に重要な意味合いを持っている)。