仏陀「筏（いかだ）の譬（たと）え」

仏典は「如是我聞（にょぜがもん）」（私はこのように聞いた）で始まります。

お釈迦さまは一言一句一字も残しませんでした。字が書けなかった？のではなく

「不立文字（ふりゅうもじ）」文字では伝えないという主義。それなのに

釈迦の入滅から５００年、千年も経って、仏教徒を自認する人たちによって、

「私はこのように聞いた」と、何万巻もの経典が作られました。おかげで

ある宗派（禅宗）では「あの世などない、前世も来世もない」といい、

その他の宗派では来世を信じ、また天台宗では「人は死ねば皆仏になる（成仏）」

といい、ある宗派では「いやいや、悪事を働けば地獄に墜ちる」といい、

真言密教では霊魂を信じ、「祖先の霊が災いしている」などと。

あげくのはてに、「お釈迦さまは、その時その時、人を見て法を説かれた。

嘘も方便」と言い訳する。こんな話も

仏弟子の一人が、「私はお釈迦さまから『欲のままに行動しても、かまわない』と

聞きました」というと、他の一人が「とんでもない『欲は障礙(しょうがい)になる』と

私には云われた」と。そこでお釈迦さまに問うと。お釈迦さまは

 

「一人の旅人がいて、川のほとりに辿り着いた。対岸に渡るのに筏を作って

 

渡った。渡り切って、せっかく作った筏だから、次、また川を渡る時のために

 

この筏を背負って旅をしようか、置いていくかと迷った。君たちならどうするか？」と。

 

みな、「置いていく」と答えた。

釈迦は「こだわりの心から開放されるために、筏の話をした。尊い教えも

 

用が済めば捨て去るべきである」というです。

 

「毒蛇に例えれば、一匹の毒蛇を見て、しっぽを捕まえる人、胴の一部を

 

掴んで満足する人。それで安心してはいけない。蛇はすぐにクビスを返して、

 

毒歯で噛むであろう」とも。「悟りも時と場合によっては毒になる」という。