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前回、イエス信頼の基盤になるのは霊(雰囲気)としてのイエスの実体であって、
これを心に生成させることが肝要と申しました。
ただし、実体の生成にはその契機が必要です。
その契機になるのはイエスの姿を描写する造形物でもない。
音楽でもありません。
(音楽などは実体感覚を生成さす助成要因になります)
聖書ではそれはイエスの口から出た言葉です。
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聖書にはイエスの言葉がたくさん記録されています。
原理的にはそのどれであっても、イエスの雰囲気実体を
心に醸成させる契機になります。
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「右の頬を打たれたら、左を差し出せ」でも
「互いに愛し合いなさい」でも
「隣人を自分と同じように愛しなさい」でも
「まずあなたの創造主を心を込めて愛しなさい」でも
「求めなさい、さすれば与えられます」でも
「わたしはよみがえりです、いのちです」でもいい。
自分をむち打ち、十字架に釘付けし、十字架を立て上げ、あざけり、
自分の着ていた着物の所有権の行く先を、さいころ振って決めている
兵士たちに関して祈ったイエスの言葉~
「父よ彼らを許してください。彼らは自分が何をしているのかわからないのです」
~でもいい。
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なんでもいいです。どれを契機にしても、じっくり待てばイエスに
近似的な実体が心に醸成されてきます。
だが実際には、それらを組み合わせた複合的なイメージセットであれば、
実体(霊)感覚は格段に生成しやすくなります。
そこで我々は多くのイエスの言葉を心に収めることになります。
が、ともあれ言葉が契機となって、実体が生じるには「間(ま)」が必要です。
これによって実体感が醸成されてきます。
そして、一旦生成したら、手応えをもってイエスを信頼することができます。
生成した実体(霊)であるイエスと交信することもできます。
これが信仰(信頼)の核心です。
かくのごとく聖句は、実体感覚が得られるまで、
じっくり吟味し味わうことを必要とする言葉でもあります。
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<道徳・教訓・人生の知恵キリスト教>
この認識論は、日本的キリスト教が生成する構造をも明かしてくれます。
我が国では、道徳キリスト教、教訓キリスト教、人生の知恵キリスト教
などが頻発してきました。
これらは、言葉が形成するイメージセットから「原理原則」や「教訓」を
抽出したりそこから演繹したりします。
そしてそれを究極の教えと思いこみます。
こうしたことは、雰囲気実体が心に生成する前に、イエス(の教え)を
知ったと思いこむことによって生じるのです。
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たとえば~~
「右の頬を打たれたら、左の頬を差し出せ」から
「人間には自己犠牲の精神が必要」とか
「愛と奉仕の精神が必要」とかいう道徳訓をとりだします。
そして、それに自分の行動を沿わせることが信仰だと考えてしまいます。
ところがそれをすることによって人はどんどん萎縮していきます。
だって、この道徳律でもっていつも自分を裁くことになるのですから。
(もちろんそれで人をも裁くことになります)
さらに、それをできないことが「罪」だと解してしまう。
その感覚で「神様、私たちは罪人です・・」なんて祈ってる姿を
礼拝でよくみかけます。
こういう人は、祈っていてどんどん創造主から身を引いて遠ざかっていきます。
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「求めよ、さらば与えられん」から、「何事もあきらめてはならない」とか
「事をなす前には強く願望することが必要」とかいった人生訓をとりだす。
これも同じです。
こうして現世目標の達成に至る心が信仰だと思う。
こちらはまあ比較的明るいのですが、やはりこれができなければ、
「罪人(つみびと)」ということになるでしょう。
こちらの方向に進むと「宗教は人を萎縮させる」とか、
「狂わせる」とかいわれる事態になります。
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でも、人間はこういう方向に行きやすいです。
こういう動向に対して、最近、周期的に言われるようになった
米国発の言葉があります。
「キリスト教は教訓ではない。道徳でもない。処世の知恵でもない」と。
それは「イエスキリストとの個人的な交わりである」と。
このイエスとの「個人的な交わり」ができるためには、
イエスという実体が心に生成していることが必要です。
それで初めて交わりが可能になるのですね。
かくのごとくイエスの実体(霊)感覚は決定的な役割を果たすのであります。
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せっかくいのちの御霊が罪と死から解放して私たちを自由にしてくださったのに、、、残念です!
祈るときにも、最初から願い事をバラバラ
発信するのでなく、
まず、イエスの実体感覚を心に生成させるという
段階を踏む必要があるかなぁ~、
~~と、最近考えています。
「右の頬を打たれたら、左の頬を差し出せ」から
「人間には自己犠牲の精神が必要」とか
「愛と奉仕の精神が必要」とかいう道徳訓をとりだします。
そして、それに自分の行動を沿わせることが信仰だと考えてしまいます。
鹿島先生がここで描かれているあり方はまさに、日本人が何百年もかけて論語を読み解いてきた姿勢です。
論語は、あえて言うまでもなく、孔子の弟子たちが書きとめた言行録です。 多くは、2,3節の断片で、それを集大成したものです。孔子の教えは聖人になることにつきますから、そうなるためのヒントを言葉の端々から拾ってこようとします。 まじめに研究しようとする人ほど、その傾向が強くなるでしょう。 孔子のような理想的な人格に自分が近づこうとするわけでして、孔子と交わりを持とうなどという発想は論外です。
そうすると、日本人は、福音書を読むにも、たぶん無意識のうちに論語の読み方をしてしまうのではないかと推測されます。
なにしろ、その読み方が何百年もかけて習い性になってしまっているのですから。
福音書は、形式的にはイエスの言行録と言えます。 論語のスタイルに似ています。 教会では、福音書の数節だけを取りだして紹介することが多いので、ますます論語に近くなります。
そこから、真意を汲み取ろうとするのですが、「論語読み」をしているので、道徳的教訓を引き出してしまうわけですね。
内村鑑三さんがかつて、「論語を読まないと聖書は理解できない」 と言われたというエピソードがあります。 なぜ、そんなことを言ったのだろうと長年、疑問に思っておりましたが、ひょっとして鑑三さんは、聖書の「論語読み」になる危険性を指摘されたのかもしれません。
日本人の場合、聖書を本格的に読むためには、あえて論語をしっかり学んで、意識的にそれとは違うアプローチで臨まねばならないということを言いたかったのかと思い至りました。
論語は、そういう影響を与えてきているのですか。
Sabiaさんの広範な学識に、また、教えられ
新知識が加わりました。
日本に福音が入る方法を考え続けてきて
います。
ヒントになりそうです。
ありがとうございます。
sabiaさんが書かれていることは、まさにアーメンと思いました。
私がはじめて、集会に集った時、信者の方と話をした時に聖書について、「聖書って、論語みたい
な感じの本で、論語を学ぶように勉強をするものなの?」と尋ねた所、返ってきた答えが
「あなたが考えているイメージとは逆です」と言われたのが今でも印象に残っています。
私の母(私が信仰を持った後に主を受け入れました。)が周りの人からキリスト教徒は
堅苦しく、お高く止まった感じがすると言われたことがあったのですが、そういったことも、
このあたりに原因があるのかもしれませんね。
私自身も注意しないと論語読みに変わってしまうこともあるかなと感じたりします。
論語とイエス様の山上の垂訓で比較される所と言えば、論語では、「自分が人にしてもらいたくないと
思う事は人にしない」と
聖書では「自分がしてほしいことを行ないなさい」ですね。
昔は意味が同じと思っていましたが、よく読み取ると、かなりニュアンスが違いますし、
イザヤ書の「わたしの思いはあなたの思いとは違う」をまさに表した例かなと思ったりもします。
ブログもごらんになられますことを。
「バイブルパワー」というのがそのタイトルです。
この私のブログの、ブックマークにあります。