（前回の続き）
「「この絵に描かれた波濤には、海のいのちが躍動している」
とか、
「子どもたちが書いた詩から、幼いいのちの声を感じることができる」
などという言い方を、わたしたちはときどきしますね。・・・
わたしの考えでは、それらはほんもののいのちなのです。譬喩ではないのです。」（p８５）
「わたしたちにとってもっとも身近な生命は、肉体的生命つまり生物学的生命です。しかしその個別性・限界性に気づいた人間が、普遍的な「ひとつのもの」の持つ生命力を信仰するようになります。この前者を＜第一の生命＞と名づけ、後者を＜第二の生命＞と名づけるとすると、実は人間は、このふたつとは異なる＜第三の生命＞を感受しています。
それが先ほど述べた「海のいのち」なのです。実はこのタイプの生命感覚を、人類はこれまで数多く論じてきました。ベンヤミンの「アウラ（Aura）」などはその代表でしょう。しかしそれを、「いのち」だとは考えてこなかったのです。わたしはこの偶発的に立ち現れる＜あいだのいのち＞を＜第三の生命＞と命名して考究していきたいわけです。」（ｐ94～95）
このくだりを読むと、＜いのち＞も＜第三の生命＞も、実際には「肉体的・生物学的生命」（通常は単に「生命（いのち）」と呼ぶ）ではないにもかかわらず、それを「生命（いのち）」と同等のものとして扱うために拵えられた、典型的な「道具概念」であることが分かる。
実際、引用した記述のロジックは、「権利能力なき社団」に関する判例・通説のそれとほぼ同じである。
この「道具概念」がつくられた目的ははっきりしている。
それは、第一に、＜あいだのいのち＞（アウラなど）に「生命（いのち）」と同等の地位を与えること、第二に、そのことによって、＜あいだのいのち＞を、同じく「道具概念」である＜第二の生命＞に対抗させ、これを（「生命（いのち）」も併せて）超克すること、である。
