毛毛脩一『青のあわだつ』

毛毛脩一『青のあわだつ』（書肆山田、２０１８年10月25日発行）

　毛毛脩一『青のあわだつ』は行変えのない詩と、行変えのあるものがある。ない方がおもしろい。表題作。

　青のあわだつ泉に生まれた早朝の植物のおびただしい繁殖　指と
ほそい茎から生まれた感情の植物のなめらかな繁殖　昨日のつぶや
きから溢れるゆるやかなその呼吸　浅い水底にかさなりあうかわい
たその眠り　水曜日のかざりのようにすきとおったその音楽　たし
かに心の　くらく澄んだあかりの中でしか見られぬほどの　あわい
虹色にひたされた水と　耳のかがやかしい気泡　そこで沈んでゆく
あおじろい瞼　そこにからまる弱くもつれた葉脈と　ほそい花弁の
ふるえのうえに　未来のあいさつのようにやすやすと降りる

　何が書かれているか。繰り返される「体言止め」。「の」で直列つなぐか、「と」で並列につなぐかしながら動いていく。動詞は「降りる」まで登場しない。つまり、ここまでで「一文」のように読むことができる。「一文」のなかに、どれだけ「詩的情報」を盛り込むことができるか、を試しているように思える。「ほそい」とか「すきおおった」とか「あわい」、あるいは「かがやかしい」とか「あおじろい」とか、さらには「ゆるやか」「からまる」「ふるえ」とか。いわゆる「詩語」がからみあっている。その「からみあう」精緻さというようなものを書きたいのだ。
　と、指摘するのは、簡単なことだ。
　私は、しかし、他の方法でこの「からみあい」を言いなおしてみたい。

（１）青のあわだつ泉に生まれた早朝の植物のおびただしい繁殖
（２）指とほそい茎から生まれた感情の植物のなめらかな繁殖

　（２）は（１）を言いなおしたもの、ととらえることができる。「植物」と「繁殖」ということばが繰り返されている。（１）の「植物」は、これだけではどういう植物かわからない。（２）で「ほそい茎」がつけくわえられることで、その植物の「弱さ、繊細さ」のようなものが見えてくる。さらに（２）の「指」と「ほそい茎」の接続は、「ほそい指」を連想させる。人間が見えてくる。「ほそい指」をもった人間。そのひとは「感情」的な人間、感情を生きる人間であり、その感情はやはり「ほそい」ものでできている。
　こういう「ことばの接続」（選択的関係）というのは、「文学」で繰り返され、定型化したものである。そういう領域で、毛毛はことばを動かしているのだが。
　私は、それよりも「生まれた」ということばが繰り返されていることに興味を持った。「生まれた」は「生まれる」の「連体形」であり、これが「体言止め」を誘うきっかけになるのだが、この「生まれる」という動詞こそが、この詩を貫いているキーワードだと思う。
　最初の二行で繰り返されるだけだが、他の動詞も、実は「生まれた／生まれる」を言いなおしたものとして読むことができるからである。

昨日のつぶやきから「生まれる」ゆるやかなその呼吸
浅い水底に「生まれ」かさりあうかわいたその眠り
水曜日のかざりのように「生まれる」すきとおったその音楽
たしかに心の　くらく澄んだあかりの中でしか「うまれることができない」ほどの
あわい虹色に「生まれ変わった」水と　耳のかがやかしい気泡
そこで「うまれる」あおじろい瞼
そこに「うまれる」弱くもつれた葉脈と　ほそい花弁のふるえのうえに
未来のあいさつのようにやすやすと「生まれる」

　「生まれる／生まれ変わる」。たぶん「生まれ変わる」で統一した方がわかりやすくなると思う。一つのことばが次のことばを誘い出し、それが結びついたとき、そこから別のことばが生み出される。それは最初のことばの「生まれ変わり」である。ことばがセックスし、そこから別のことばが誕生する、といえばいいのか。
　ことばから始まり、ことばで終わる詩である。

　問題は。

　毛毛のことばのセックス、ことばの結婚は、「近親相姦」の匂いが強い。それはそれで魅力的なのかもしれないが、どうしても「衰退」につながりかねない。
　純粋培養は、弱々しい。
　セックス（結婚）の前提である「愛」というのは、自分がどうなってもかまわないと決意することに似ている。破壊的、暴力的なものである。暴力によって生まれ変わるものがある。むりやり誕生させられるものがある。それも詩（いのち）である、と毛毛が認識しているかどうか。認識していて、それでもなおかつ「古典（文学的定型）」を選びとっているのだとしたら、それはそれでいいのだが。

　行変え（行分け）詩は、一字空きではなく改行の分だけ「切断」が目立つが、それは視覚の問題であって、暴力、暴走にまでは至っていないと私は感じた。



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	書肆山田

高橋睦郎『つい昨日のこと』（１２１）

121 　Ｊ・Ｌ・ボルヘスに

あなたという不死の水を呑んで　死ねなくなった私たち
呑んだ私たちが死ねないから　あなたはますます死ねない

　こう書くとき、高橋はボルヘスをどうとらえているのか。「不死」にあこがれているのか、「不死」を拒んでいるのか。こういうことは問う必要がない。自明のことだ。「不死」にあこがれ、「不死」を理想化している。そして理想化するとき、人は、自分を理想化した人と「等しい」ものと思い込む。
　そして、ここから、さらに私は、こう思う。「不死」を理想化するとき、「死」は「不死」に等しいものになると。「絶対的な死」（完璧な死）こそが「不死」なのだ、と。
　「他人の死」についてなら、たいていの人は知っている。しかし「自分の死」というものを知っている人はいない。自分の「絶対的な死」こそが「不死」である。死ぬことによって、生き続けるものが生まれるからだ。生きているあいだは、すべてのものは死んで行く。しかし、死んでしまったら、そのときいっしょに生きていたものは死ねない。奇妙な言い方になるが、「死」を認める人間がいないと、「死」は存在しない。「死」をみとめるということは、「生きていた」を認めることであり、認めて瞬間に、それは「生き続ける」。「死」こそが「不死」を生み出してしまう。
　高橋は、そういう「ことば」にあこがれている。「文学」にあこがれている。ボルヘスにではなく。だからというべきなのか、ボルヘスは「人間」としては描かれない。人間のかわりに、高橋は「宇宙」を描いてしまう。

宇宙の限り　内へ渦巻く無の陥穽　その底が
湧き返るとき　宇宙そのものが裏返り
すべての有の母なる無さえも　消えようか

　しかし、これはギリシアなのかなあ。「有の母なる無」というのは、東洋の哲学のような気がする。宇宙から見れば、ギリシア（西洋）も東洋もないだろうけれど。

　私はまた、こんなことも思う。
　ボルヘスがギリシアならば、ナボコフはなんだろう。ボルヘスの簡潔、凝縮に対してボルヘスは饒舌、拡大。私にはまったく違った印象がある。高橋のこの詩集に、ボルヘスは登場するだろうか。そう考えるとき、高橋にとってのギリシアとは何かが、もう少し輪郭を明確にするかもしれない。

	つい昨日のこと 私のギリシア
	クリエーター情報なし
	思潮社