小長谷清実「見送っている日」

小長谷清実「見送っている日」（「交野が原」67、2009年10月01日発行）

　小長谷清実「見送っている日」を読みながら、きれいな音だなあ、と感心する。ことばに体臭がない。－－体臭がないということは、ことばであるかぎり、ありえないことなのだけれど、まるでないかのように感じてしまう。清潔だなあ、と思う。
　書き出し。

幻を持つ人は
ここ　あそこ
幾たびも
あらぬ方に現れて
輪郭だけふっと現れて
幻だけを
振り落としていき
かなた　こなたに
ふっと消えていく

　「ここ　あそこ」「かなた　こなたに」。私が感じる清潔さは、そういうことばにある。「ここ」という限定がない。こだわりかない。「ここ」にこだわりがないということは、たぶん、「いま」にもこだわりがない。「幾たびも」ということばも出てくるが、幾つもの「場」、いくつもの「とき」というものがあって、その「どれか」にこだわっていないのだ。
　それは、主語についても同じである。
　詩はつづく。

幻を持つ人
（と、うっかり
書いてしまったけれど
気配のような
ものだったか？）

　「幻を持つ人」と書きながら、それを「うっかり／書いてしまったけれど」と否定し、「気配のような／ものだったか？」と問い直している。「主語」を消してしまって、「気配」に、さらにそれを「のような／もの」に置き換えている。
　小長谷は、あらゆるものを（と、私には思える）、「のような／もの」にしてしまう。何かに限定するのではなく、限定を拒み「のような／もの」に。

　以前、小長谷の詩に触れたとき、書いたか書かなかったか、今となってはよく思い出せないけれど、この「ような／もの」が小長谷の思想である。
　すべての「もの」（存在）にはそれぞれ固有の名前がある。小長谷は「存在」から名前を剥奪して「もの」にしてしまう。そして、その「もの」を説明（？）てるため、とらえなおすために、「のような」ということばをつかう。
　小長谷の思想で、動いているのは「のような」ということばである。
　「のような」というのは、とても不思議である。「のような」ということばをつかうとき、その対象は、「もの」の名前を否定される。存在を否定される。
　たとえば美女をほほえみを「薔薇のような／もの」というとき、その瞬間においては「美女のほほえみ」は否定され、同時に「薔薇」に結びつけられている。「ほほえみ」と「薔薇」は同一ではないから、比喩が動くとき、対象は一瞬、否定されている。否定されて、「いま」「ここ」には存在しない「薔薇」を通り抜けて、ほほえみに戻ってくる。「いま」「ここ」にないものを、「どこか」から引っぱってくる。そして、「いま」「ここ」にあるものを完全に否定して「薔薇」にしてしまう。
　でも、ほほえみはある？
　そこが問題なのだ。「のような／もの」を引っぱってきても、実は、もとの存在はそのままある。存在はかわらない。そうすると、「いま」「ここ」で起きたことは何なのか。そこにあるのは、小長谷がこの詩でつかっていることばを借りて言えば「幻」のようなものである。不思議な、ことばの運動である。
　小長谷は、あらゆるものを「ことばの運動」にしてしまう。存在を拒絶し、ことばの運動に。ことばの運動というのは、抽象的である。抽象的だから「体臭」がない。透明で、清潔である。（数学の数式のように。）

長いような短いような
まとまりのつかない日々が過ぎ
いつか　幻に
幻が重なり　かさなって
幻の層が残っていく
そうして　あるとき
生臭く息を
ふっと吐きかければ
ほろほろ崩れ
ことばみたいに
散らばっていく

　その、運動としてのことば－－それは、やはり「いま」「ここ」にも、「ここ　あそこ」にもどこにも拘泥しない。幾たびも幾たびも、ただ動くだけである。何にも拘泥せずに動いていくから、それはいつでも「ことばみたいに／散らばっていく」。
　ことばが、ことばみたいに散らばっていく－－と書いてしまうと、何にもならないかもしれないけれど、それがことばの「運命」である。そういう「ことば」を小長谷は「理想」としている。誰にも、つまり小長谷にも帰属せず、ただ、どこまでも、いつまでも散らばっていく無重力のことば。清潔で、透明で、散らばると消えていくことば。

散らばっていく
そのありさまを
見送っている、
風に動く
風景として
あるいは　ぴくぴく蠢く
境涯として

　そんなふうにして、ことばを見つめたいのだ。「もの」ではなく、「ことば」をいつまでもいつまでも見送りたいのだ。

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