駱英『小さなウサギ』（４）

駱英『小さなウサギ』（松浦恒雄訳）（４）（思潮社、2010年03月01日発行）

　駱英のことばは、「或いは逆に、」「同時に」「または」など、さまざまな「接続詞」を接着剤にして「絡み合う」。その絡み合いを、駱英は「抑えることができない」。それは、そして、「ことば」の絡み合いなのだ。ことば自身の運動なのだ。
　あらゆるものが、ことばとして動いていく。
　「オタマジャクシ論」のなかに、

私と言葉の私たち

　という表現が出てくる。「私」という単数の存在が、ことばになると「言葉の私たち」と複数になる。「言葉の私たち」とは、具体的には、たとえば「オタマジャクシ論」のなかの「オタマジャクシ」であり、「小さなウサギ」の「ウサギ」である。

　
　ウサギの身分によって、都会の高層ビルの企業で育てられるのは、幸運である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　「小さなウサギ」の書き出しの、この「ウサギ」は、「都会の高層ビル」「企業」ということばに出会い、それと絡み合うとき、どうしても「人間」に見えてくる。「ウサギ」は「人間」の「比喩」に見えてくる。そうとらえてしまう。
　けれど、それは「比喩」ではないのだ。（比喩と呼んでもいいのかもしれないけれど、私はあえて比喩とは呼ばない。）
　それは「言葉の私・たち」の「ひとり」である。複数ある「ことば」のなかの「ひとり」である。

　あ、うまく言えない。

　「ことば」を通して「私」は行き来する。「私」は「ウサギ」ということばをとおって「企業」に行く。そして「ウサギ」をとおって「私」に帰ってくる。あるいは、「オタマジャクシ」あるいは「ゴキブリ」をとおって。
　その「通り道」はひとつではなく「複数」ある。その複数が「言葉の私たち」の「たち」なのだ。そして、それは「複数」だけれど「ひとつ」である。それは「私」という単数と向き合っているからである。その「ことば」を通るとき、「私」はあくまで「私」であって、「私たち」ではない。

　なぜ、駱英は「私と私の言葉たち」と書かないのか。そんなふうに、逆に考えてみた方がいいかもしれない。そうすると、駱英のことばがくっきりと見えてくるかもしれない。（あるいは逆に、と駱英をまねしてみようか……。）
　駱英は「ウサギ」「オタマジャクシ」など複数のことばを通るが、そのことばを通るとき、それが複数であっても「ひとつ」であるということが関係している。「同時に」に二つのことばを（複数のことばを）通ることはないのだ。「私」はあくまで「私の言葉」を通る。その瞬間においては。つまり「ウサギ」と書くときは、あくまで「ウサギ」を通るだけであって、同時に「オタマジャクシ」を通ることはない。
　もちろん「オタマジャクシ」を通ることはあるが、そのときは「オタマジャクシ」だけを通る。
　そして、その「ウサギ」と「オタマジャクシ」は、ある接点（求心、ととりあえず呼んでおく）で交錯する。区別がつかないものになる。駱英は「ウサギ」である。「或いは逆に、」「ウサギ」ではなく「オタマジャクシ」である。つまり、「ウサギ」であり、「同時に」「オタマジャクシ」である。「ウサギ」であり、「または」「オタマジャクシ」である。交差する一点（求心）から「ウサギ」「オタマジャクシ」という方向に分裂していく。遠心する。その遠心した「ウサギ」や「オタマジャクシ」が「言葉の私たち」なのだ。

　これは、なにも「ウサギ」だけにかぎったことではないのだ。「小さなウサギ」のなかの「言葉の私たち」は「ウサギ」だけではなく、実は「都会のビル」「企業」でもある。それは入れ替え可能というより、からみあっている。「ウサギ」が「私」であると同時に、或いは逆に、「都会のビル」や「企業」が「私」でもある。
　それは、相互に行き来する。
　何もかもが、行き来する。
　ことばのなかで、行き来しないものはなにもない。

　「ウサギ」は「比喩」ではない－－私がそういうのは、そのためである。「ウサギ」が人間の比喩ではなく、「都会のビル」や「企業」が人間の「比喩」であるということも、駱英のことばの運動では、「等価」なのである。

　ある企業とある企業が等価交換されることを「双方勝ち」と言うが、実際には、勝ちも負けもない。

　これは「小さなウサギ」のなかの１段落の文章だが、「ウサギ」と「企業」と「人間（私）」もまた「等価交換」される。つまり、相互に行き来する。すべては一であり、或いは逆に（つまり、同時に）多である。そして、それは「ことば」において、そうなのである。

　ここで、私はまたまた最初に書いたことにもどる。松浦の訳について書いた不満にもどる。唐突に。あるいは、逆に、必然的に。

　ゆえに死は、敬意を受けねばならない。それで始めて死者とともに死を消滅させることができるのだ。

　この「それで」という日本語。これが、私にはどうしてもわからない。中国語がわからないが、詩集のおしまいから横書きで書かれている中国語から、この部分を日本の漢字（？）にして引用すると、それは、

　因此死亡必須受到敬仰、然后才能和死亡者一起被消滅

　であると思われる。「それで」と松浦が訳したことば（漢字）は「然」であると思われる。接続詞としてつかわれるとき「しかして、しこうして」「しかるに」「しかれど」「しからば」「しかも」となるらしい。
　こういうようなことを踏まえて、松浦は「それで」（そうすることによって－－つまり、「死は敬意を受け入れることによって」）と訳しているのだと思うが、これは「然」の別の意味でとらえ直した方がいいのではないのか。
　私は何度も「一即是多」「多即是一」と書いてきたが、そのときの「即」。「即」はまた「則」でもある。「すなわち」。……すれば、すなわち……になる。そこには厳しく密着した運動、変化がある。
　死は敬意を受け入れる。受け入れれば、すなわち、それは死は消滅する。死は消滅し、死は存在しなくなる。「或いは逆に、」と駱英は書くのだが（これを中国語で何というのか、私は知らないが）、即（則）は、そういう「逆」になることも可能である。強い力で結びつくとき、あらゆることばは逆の意味を軽々と獲得する。

　中国語をまったく知らないし、漢字の正確な意味も知らないのだが、駱英の今回の詩集には、もっと違った訳があってしかるべきなのではないか、と思ってしまった。何か、つまずくのである。もっともっと、凝縮した密着感がほしい。ことばからことばへとことばが動くときの、絶対的な接点がほしい、と思ってしまうのだ。
　「恣（ほしいまま）」と思われることばが「欲しいまま」という表記で書かれていたり、「ほしいまま」になっていたりするのも気になった。

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