おおつぼ栄「鎮花祭」、井崎外枝子「帰郷」

おおつぼ栄「鎮花祭」、井崎外枝子「帰郷」（「笛」 248、2009年06月発行）

　おおつぼ栄「鎮花祭」は、ことばの動き方がおもしろい。

横に座る人の手から延びる
小枝の（花の）節　虫　葉っぱ

風が運んできた花びらが描く
白い四角い空間（手紙の）庭

　かっこのなかのことば。それは前へ進んでいるのか。後戻りしているのか。それともとどまっているのか。（花の）は、花へ行きかけた視線が「節」にもどり、虫、葉っぱと花から離れていく感じがする。
　視線と、意識がずれる。そのずれた意識が「記憶」になる。
　その微妙な「間」へ風が花びらを運んできて、それが、庭の白い四角い空間を「手紙」のように見せる。庭を「手紙」のようだと思う。「手紙」は、ここにはない。しかし、「記憶」にはある。「手紙」を思い出しているのだ。
　現実に、意識、記憶が交じり、そのせいで、この花見が、おおつぼ独自の花見になる。

フェンス越しの樹　時々突風　足の長い虫
花吹雪　羽根のひかる虫　花ふぶき

虫のみじろぎ　透明な花びらの陰　青い蜥蜴
山ぎわの昼下がり　（春下がり）ぶら下がり
庭いちめん　花びらしきつめ
花を鎮める祈祷

身近に座る人の輪郭　体温　ひざ頭
延びてくる　密かな一体感
おずおずと手を小枝に沿わす（花の・

＜左記へ移ります＞穿たれた凹みの（手紙の・
右下がりの青いインク　尾の切れた蜥蜴

途切れて消えた時間を
喰っている　なぞっている（春下がりの・

並んで座って
遠慮なくまとわりついて　無心に
ほてりをひろう

いずれまた　花の季節に

　ここで思い出されている人は、いまはいないのかもしれない。だから思い出すのは「その人」というよりも「時間」なのだ。
　「春下がり」というのは奇妙なことばだが、そうとしか呼べない「時間」が、おおつぼにはあり、その「時間」のなかに（花の）ふぶき、（手紙の）記憶が重なるのだろう。青いインクで書かれた右下がりの文字。なつかしい恋なのだろう。
　何度も繰り返したのかもしれない。何度も繰り返したいのだ。この花見を。ひとりで花を見ながら、恋人を思い出したいのだ。
　（花の）（手紙の）（春下がりの）という、かっこに閉じられた「時間」が、透明に浮かび上がってくる詩だ。

＊

　井崎外枝子「帰郷」は帰郷してみたら、ふるさとはすっかり様子が変わっていた。「家」は記憶のなかにしかない。そして、その「記憶」が見えるのだ。それは現実を裏切って、目の前に存在する。

帰郷というのだろうか、何年ぶりかの
だが、家は近づいてはこない
あんなにはっきり見えるというのに

　それは絶対に近づけない「距離」なのだ。記憶はいつでも頭の中にある。「肉体」のなかにある、ともいえる。それが「肉体」のなかにあるからこそ、「肉体」と「記憶」の距離は変わらず、永遠に近づかない。近づかないことによって、より生々しく見えてくる。たしかに、記憶とはそういうものかもしれない。
　それは、「家」がそこに存在しないことを確かめることによって、より生々しくなる。

帰郷というのだろうか、それでも
立ち木には見覚えがあり、湿った苔の
においも纏わりついてくるというのに
ああ、ここまでなのだ
戻るしかないのか。下の道へ
途中で振り返ってみると
家は、前よりもはっきりと
その後ろ姿を見せているではない

　最後の「後ろ姿」がとても美しい。それは「ふるさと」から去っていく「後ろ姿」である。「家」が去っていく。そのときの「後ろ姿」である。それが、井崎には見える。
　記憶は、生きている。生きているのが記憶と言うものなのだ。

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『田村隆一全詩集』を読む（110 ）

　『単行詩集未収録詩篇Ⅱ』（遷座1946－1969年）。「紙上不眠」というシリーズの詩が何篇かある。そのタイトルの作品のと終わりの２行

鳥が啼くのにわたしの眼はねむれない
夜が明けるのにわたしの耳はねむれない

　これは、少し奇妙である。一般的にいえば、鳥の鳴き声（さえずり）に眠りがじゃまされるのは眼ではなく耳である。また夜明けの光に眠りがじゃまされるのは身ではなく眼である。ところが田村はそのふたつを入れ換えて書いている。
　これは何度も書いてきたが田村の詩の特徴のひとつである。感覚が「肉体」のなかで融合する。入れ代わる。「肉眼」は聞き、「肉・耳」は見る。そういうことがおきる。その融合のなかに詩がある。
　この詩が特徴的なのは、その感覚の融合が「物語」からはじまっていることである。
　引用の２行に先立つ２連目。

　物語のなかの少年が物語のなかの窓の下を通る　私は頁をめくる……　頁の翳で誰かがめざめる　扉をひらき鏡の奥の部屋から誰かが降りてくる……　少年の過ぎ去つた跡を追つて誰かがわたしの窓の下を通る　私は夜をめくる……　（略）　輪のなかでわたしはねむれない……

　「物語」と「わたし」が融合する。「窓の下を通る」という「動作」（運動）によって「少年」と「わたし」が融合し、「頁」と「夜」が融合する。そして「ねむれない」。何かが融合するということは、実は、「わたし」の枠を越境して「めざめる」ことなのだ。「肉眼」「肉・耳」は「めざめる」ことしかできない。「ねむる」ことはできない。
　その体験を、田村は「物語」（紙上のことば）から体験している。「物語」はもしかすると「詩」かもしれない。「物語」と書かれているが、それは「ストーリー」ではなく、ストーリーを突き破ってあらわれる「詩」かもしれない。
　詩のことばによって、めざめ、ねむることができない田村－－そういう「自画像」がここには描かれている。
　そう読んではいけないだろうか。

　「生きものに関する幻想」にも田村の「思想」の出発点というか、思想になろうとしていることばがうごめいている。

それは噴水
周囲から風は落ちて　水の音だけひびいてくる……
それは夜のひととき
誰もゐない……
わたしと星の対話
わたしと星のあひだには　それでも生きものがゐて　わたしを別のわたしにしたり　星の遠い時間に置きかへたりする生きものがいて……
それは噴水　生きものは孤独
生きものは　わたしと星のあひだにゐて　やつぱり孤独

　「あひだ」。「間」。「わたし」と「他者」、相いれないもの。それをたとえば「矛盾」と呼んでみる。「矛盾」の「間」には「生きもの」がいる。
　だからこそ、矛盾→止揚→発展という弁証法へと、田村のことばは動いていかないのだ。
　矛盾→相互破壊（解体）→いのちの原型（未分化のいのち）へと動く。「未分化のいのち」をくぐることで、「わたし」は「別のわたし」になる。たとえば「眼」は「肉眼」になり、「眼とは別」の機能を持つようになる。「眼」は「肉眼」となることで、「見る」ではなく「聞く」ということをしてしまう。
　そして、そのとき、そういう運動をしてしまう「生きもの」（いのち）は孤独である。なぜ、孤独か。「肉眼」は「眼」とはちがって、「聞く」。「肉・耳」は「耳」とはちがって「見る」。「肉眼」は一番親しいはずの「眼」と手を結ぶことができない。同じ仕事ができない。「肉・耳」も同じ。そういう状態を、田村は「孤独」と呼んでいる。
　その孤独は、田村の孤独と、声をかわす。互いに、その孤独を感じ取る。

生きものは　わたしと星のあひだにゐて　やつぱり孤独

　「未分化のいのち」は、それを発見されるのをただ待っている。だから、田村はそれを見つけにゆく。「矛盾」を叩き壊すことで。

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