高柳誠『光うち震える岸へ』（９）

高柳誠『光うち震える岸へ』（９）（書肆山田、2010年05月30日発行）

抒情は、本質的に世界の側に立つものであって、第一義的には人間を必要としない。

　この「50」の部分がとても印象的なのは、ひとつには「人間」の「本質」を、私たちは（私は、と言いなおした方がいいのかもしれないが……）、ごくごく一般的に「精神・感情」と考える習慣があるからだろう。
　「抒情」というのは気分（感情）の一種である。そういうものは人間が感じるもの。そして感じるということは人間の「本質」なのに、高柳は、ここでは「抒情」は「本質的に」「世界」のものであって、人間を必要としていない。つまり、人間と「無関係」に存在する、と書いている。

　うーん。

　私は何かを読み間違えている。きっと。
　だから、読み直してみる。高柳は何を言っているのか。
　高柳は、「抒情」を「感傷」と比較することで見つめなおしている。「50」。

　感傷は、人間の感情や情動にその対応物を求めるのに対して、抒情は、それを求めない。抒情は、誤解されているような、己のうちの感情を抒べることでは、決してない。抒情は、本質的に世界の側に立つものであって、第一義的には人間を必要としない。ものたちの、この世（人間が構成する世界）を超えた秩序の構築にともなう光そのもの、ものたちの自然のあり方そのものによる舞踏なのだ。その後に、そうした、ものの舞踏に触発されたときの心の動きそのものを、ことばによって探る行為がようやくやってくる。

　「感傷」は「感情」と「もの」を結びつける。「感傷」は「もの」によって代弁された「感情」である。それに対して「抒情」は「感情」とは結びつかない。「抒情」は「もの」独自がつくりだすもの、「世界」が勝手につくりだすものであり、それを人間が感じている。その「感じ」は人間の「内」（己のうち、と高柳は書いている）にあるのではない。それは、最初から人間の「外」にあるのだ、と言っている。
　あ、これは、例の「本質」と「不随」に関係してくることがらだね。ここから、高柳は、「抒情」は人間の「外」にあるから、それは「不随」のようにみえても、ほんとうは「本質」。それに対して人間の「うち」にあるもの、「感情」は、うちにあることによって「本質」に見えるけれども、実は「不随」と言いたくて、こういうことを書きはじめているのだな、と見当（？）がつく。
　「感傷」は人間のうちにある感情がものに向かって動いていき、そしてものと結びつくから「本質」に見えて、実は「不随」したもの。
　それに対して、「抒情」は人間のうちにある感情が動いてつくりだすものではなく、最初から「外」にある。だから、「本質」。
　そういうふうに、高柳は言いたい。
　で、最終的には、その「外」にある「抒情」（これは、「ものではない」もの、というくらいの意味だね、きっと）を人間はことばによってつかもうとするのだ……といいたいのだが、これはなかなかむずかしい「飛躍」（？）である。
　その「むずかしい」ことを言おうとして、高柳は、とても不思議なことばを書いている。
　「感傷」も「抒情」もことばによってあらわされるものだが、その「抒情」がことばになるまえの世界のありよう、人間とは「無関係」の世界のありようを、強引にことばにして、次のように言っている。「抒情」を定義しなおして、次のように言っている。

ものたちの、この世（人間が構成する世界）を超えた秩序の構築にともなう光そのもの、ものたちの自然のあり方そのものによる舞踏なのだ。

　ややこしいが、これは「抒情」がことばになるまえの「抒情」の世界である。人間を超越した光の舞踏。人間以外の「もの」の、ものそれ自体による「舞踏」。
　わからないよねえ。こんなこと、いわれたって。
　だから、ちょっと、「前後」のことばを借りてみる。
　ここに書かれている「舞踏」とは「波動」「振動」ではないだろうか。
　強引に「誤読」（私の大好きな、誤読、ですが……）してみる。
　「舞踏」の反対のことば、対極にあることばはなんだろうか。「移動」ではないだろうか。もし、そうであるなら、「舞踏」は「移動」の対極にある「波動・振動」と似通っている。
　たしかに、そうなのだ。
　「歩行」（歩く）は肉体の「移動」である。けれど「舞踏」は「移動」ではなく、同じ一点（まあ、多少は「場」としての「領域」はあるけれど）での「振動・波動」である。どこへも動かず、同じ場所での、「もの」そのものの震え、振動、波動－－それが「舞踏」である。
　「歩行（移動）」はＡからＢへという「場」の変化によってことばにすることができる。ところが「舞踏」はそういう変化では言い表すことはできない。そこにある「波動」としてあらわすことしかできない。
　その「場」にあって、その「場」からは動かないけれど、その「場」では動いているもの－－これを描写するのはむずかしいねえ。「ＡからＢへ」というようには言えない。で、どうするかといえば（高柳のことばによれば）、同じ場所で動いている「もの」の動きそのものに触発された心の動きとして、ことばにするのだ。
　えっ、何が違う？
　「移動」は「ＡからＢへ」という「肉体」の動きとして、ことばにできる。
　「舞踏」は「肉体の動き」ではなく、「心の動き」として、ことばにできる。

　しかも、その「心の動き」は「感傷」と違って、「肉体」うちにある感情が、肉体の外にある「もの」に向かっていく動きではなく、そとにある「もの」とは切り離されたまま（無関係なまま）、動くのである。
　ただし、無関係とはいっても、実は関連がある。離れていても、同じように動くということがありうる。
　どんなふうに？
　「音楽」のように。和音のように。つまり、共振。

　「抒情」とは「共振」なのだ。「世界」と「心」が共振するとき、「抒情」がある。「感傷」は、いわば、移動。乗り物に乗って、心がここではなくどこかへ行ってしまう。けれど「抒情」は「心」は「肉体」のなかにあって、世界と共振している。同じ震え。波動。その呼び掛け合い－－それが「抒情」。

　「心」は「肉体のうち」に存在したまま。だから、それは「感傷」よりも「本質」なのだ。何かがでて行ったあと、それでもそこに残りつづけている「本質」。
　－－と言ってしまうと、あ、これはまた「本質」と「不随」の問題をややこしくするのだけれど。
　まあ、ことばが書き表すことができるのは、そんなふうな、矛盾でしかないのだから、ここはこう書いておくしかない。

　で。
　という切り返しのしたかは、かなりずるい切り返しであると自覚はしているのだけれど、で。
　というしか、私には方法がなくて、そのままつづきを書いてしまうと。

　で、ここに「光」が出てくる。これは、とても重要なことである。
　高柳は、この「50」では、論理的にことばを辿ろうとすれば、とても面倒なことを書いている。ややこしいことを書いている。書かずにはいられないこと（思想）を書いている。そのややこしい部分は高柳には充分にわかっている。わかりきっている。わかりきっているけれど、高柳にも「流通言語」で「論理」として提出することはできない何かである。わかりきっていて、それでもことばにできないこと－－これを私は「思想」と呼んでいるのだけれど、それがここに書かれていて、それをあらわすのに「光」ということばに頼っている。
　『光うち震える岸へ』というのが、今回の高柳の詩集のタイトルだけれど、その「光」がここに書かれている。「震え」は「舞踏」という形で書かれている。「岸へ」というのは、「離れた」何かをあらわしているだろう。
　「私」から離れは「場」にある「光の震え」。それと、共振するとき、「抒情」が、世界と私をひとつの「和音」にする。
　そういう「夢」（あるいは願い）のようなものが、ここに書かれているのだ。　

　あ、そういう「和音」を高柳は書きたいのだなあ、と私は、ここで強く感じるのだ。
　「55」へつながる、いや、つたわっていくものがここにある。

光は波動として伝わる。音もまた、波動として伝わる。この世界を根底から支えているのは、実は波動なのかもしれない。波動こそ、世界の隠された本質、世界のすべてなのだ。

　それは、次のようにいいかえることができるかもしれない。高柳のことばではなく、私の「誤読」したことばで書いておくと……。

　世界でいちばん美しいのは「抒情」である。「抒情」は波動とてしつたわる。「もの」それぞれの「波動（振動）」と「心」の「波動（振動）」が共振し、「ことば」となって響くとき、世界の隠れた「音楽」があらわれる。世界のすべてが「抒情」としてあらわれる。「抒情」は「世界」と「私」の「共振」である。

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