本当の「終活」とは何だろう

今日（7月7日）の日経電子版に終活見聞録（８）「変わる弔いの風景」という記事が出ていた。

「終活」という言葉が使われ始めたのは10年位前のことで2012年には流行語大賞の一つに選ばれているので、目新しい話題ではない。

ただ各地のイベント会場で「入棺体験」などが行われ、死を話題にすることをタブーとしてきた習慣が薄れてきていることは一つの新しい流れかもしれない。それと関東圏の一部では7月15日お盆の行事が行われるというから、人の死という問題を考える機会が増えるということも記事の背景もありそうだ。

私は余り「終活」という言葉が好きではない。死ぬ前に自分の人生を整理して残された人の負担を軽くするという行動自体はとても重要なことだと思うが、「終活」という言葉で括られると一過性のブーム、という薄っぺらなイメージに置き換わってしまうからだ。

詳しく調べた訳ではないが、「終活」という言葉が流行語になるのは極めて日本的な現象だと思う。

もちろん諸外国にも「死に対する準備」という概念はある。世界的に見て「死に対する準備」を大きく分けると「遺産や遺品の処分など世俗的な事柄の準備」と「自分の死後の世界に対する宗教観に基づく準備」に大別できるだろう。死んだ後どうなるか？という点について宗教を３つのパターンに分類できると私は考えている。第一はキリスト教・イスラム教に代表される「天国・地獄型」である。人は生前の行いの良し悪しにより、審判を受け天国または地獄に送られるという考え方だ。第二はヒンドゥ教に代表される「輪廻転生型」である。人は生前の行いにより六道（天上・人間・修羅・畜生・餓鬼・地獄）のいずれかに生まれ変わるという考え方だ。仏教の根本も「輪廻転生型」であるが、色々な宗派が異説を立てているので一括りすることはできない。第三は日本などで多く見られる「その他型」で、無宗教から祖霊信仰まで幅広い。その中で祖霊信仰と仏教が融合した日本仏教を感情先行・論理あいまい型と私は分類している。

宗教というのは私は壮大なフィクションだと思っているが、世界的な宗教はフィクションの中で論理の統一性を保っている。しかし日本仏教型は、フィクションの中の論理の統一性が保たれていないと私は考えている。例えば「お盆」というのは日本固有の風習で、お盆の期間に祖霊が帰ってくるという。しかしこれは「輪廻転生型」仏教とは矛盾する。仮に人が死んで牛に生まれ変わったとしよう。お盆に牛に生まれ変わった人の魂が戻ってくるとすると、その間牛はどうなっているのだろうか？

少し小理屈を並べてしまったが、論理的で自己完結性の高い宗教観の欠如が、私は「終活」を日本でブーム化させている一つの要因ではないか？と考えている。

論理は違うが「天国・地獄型」と「輪廻転生型」は高い自己完結性がある。つまり人はこの世で行った行為の良し悪しにより、来世の行き場所が決まるので、良いところに行こうと思うと善行を積むしかない。日本型の場合は、本人の善行が不足していても、遺族が「追善供養」をすることで下駄をはかせることができるが、「天国・地獄型」「輪廻転生型」ではそのような救済措置はないから、人は死ぬ前に善行を自ら積む必要がある。世界的な宗教に共通する善行の代表例の一つは「喜捨」だろう。キリスト教は「金持ちが天国に行くのはラクダが針の孔を通るより難しい」という言葉で、必要以上の蓄財を戒め、貧者への施しを促している。仏教は「施しは無上の善根」という言葉で喜捨の重要性を強調している。

「天国・地獄型」「輪廻転生型」の世界では、程度の差こそあれ、貧者への施しとそのベースになる絶対的なもの（神であれ運命であれ）に対する畏れ・謙虚が大切であり、その世界における「終活」とはこれらのことを実践することではないか？と私は考えている。

一方日本型の宗教観の場合は高い自己完結性がないので、お寺から高い位の「戒名」を貰うことや、死後の追善供養にすがることになる。悪く言えばこれは日本仏教が信者から寄付を集めるために作り出したフィクションという面があるだろう。

さて「世俗的な事柄」に対する「終活」で私が大切だと考えていることは３つある。第一は「意思能力が低下した時への備え」だ。つまり意思能力が低下した時の後見人を定めておくことである。第二は「終末期医療」でどの程度延命処置を施してもらうかを明らかにしておくことである。第三は多少遺産がありそしてその分割についてもめ事が発生する懸念がある場合は遺言を作成しておくことである。

これが本当は重要な「終活」と思うのだが、各地のイベントではそれを企画する企業のコマーシャリズムが企業側の商売につながる「終活」にスポットライトをあてている。「終活」で重要なことは、宗教界やイベント会社が作り出したフィクションを乗り越えて、如何にして自己の尊厳を維持するかということを考えることなのである。

 

 

 

 

支出に不思議の支出あり収入に不思議の収入なし

先日昔務めていた銀行の後輩Ｆさんと一杯飲んだ。Ｆさんは60代前半。今ある団体の事務局長をしていて多少の収入がある。

Ｆさんが「ものの本に老後資金は3千万円必要と書いてありましたが本当ですか？」と聞いてきた。Ｆさんは金融の素人ではない。証券運用畑を長く歩き、その後営業店の支店長も経験しているから、世間一般的には金融の専門家である。したがってこの質問も素朴な疑問というよりは「ある答を持った上での確認程度のもの」だったと解するべきだろう。

私は次のように答えた。「3千万円という数字は私も目にすることがある。その根拠は次のようなものだろう。『生命保険文化センター』の調査によると『夫婦2人のゆとりのある生活費は月34.9万円」だ。一方『サラリーマン＋専業主婦が受け取る厚生年金・国民年金の平均は月22万円程度』だ。公的年金だけでゆとりある生活を送ろうとすると月13万円年間では156万円不足する」「この不足状態が20年間続くと3,120万円になる。もっともかなり歳をとると、ゆとりある生活費も減ってくるから3千万円という数字が歩いているのだ」

3千万円は必ずしも銀行預金や株式・投資信託としてリタイア時点で自分の口座にある必要はない。企業年金や個人年金のある人はその年金額を差し引いて必要な資金を計算すればよい訳だ。

という程度のことはＦさんも分かっているはず。でも少し先輩の私に聞いてきたのは、「月35万円でゆとりのある生活を送ることができるのか？」という点が疑問だったのかもしれない。

この点について正解はない。もちろん現在の私が35万円でゆとりのある生活を送ることができるかどうか？ということに答はあるが、一般論としては分からない。なぜ分からないか？というとそれは「ゆとりを得る費用」と「支出要因」の個人差があまりに大きいからである。

まず「支出要因」について考えてみよう。支出要因の第1は住居の問題だ。一戸建てに住んでいるのかマンションに住んでいるのか？持ち家か賃貸か？でまずランニングコストが違う。また一戸建ての場合はこれまで「どれだけ補修や改築を行ってきたか」によって今後の資本的支出は大幅に違う。

第2の問題は、親の介護の問題だ。親が活きているかいないか？健康かどうか？親が近くにいるのか遠くに住んでいるのか？によりコスト負担が相当変わってくる。

第3は自分や家族の健康状態の問題だろう。

次に「ゆとりを得る費用」の問題を考えてみよう。簡単にいうと「何が満たされているとゆとりがある」と考えるか？という問題だ。

年1回夫婦で海外旅行に行き、数回国内旅行をしないとゆとりがある、と感じない人にとっては月35万円の生活費ではゆとりがあると感じないかもしれない。しかし家庭菜園で季節の野菜を収穫し、収穫した食材をベースに仲間が寄り集まって、パーティをすることなどにゆとりを感じる人にとっては月35万円という生活費はゆとりを生み出す原資となる。

「ゆとり感」は恐らく現役時代の暮らし方とリタイア後の暮らし方の違いの大きさでも示されるだろう。現役時代の暮らし方とリタイア後の暮らし方にあまり差がなければ「ゆとり感」があり、リタイア後に「切り詰めた生活をしている」という感じが強いと「ゆとり感」はないだろう。従って老後の「ゆとり感」を得るためには、リタイア前からライフスタイルをあまりお金を使わなくても満足できるように変えていく必要があるのだ。

ところでリタイア後は「支出に不思議の支出あり収入に不思議の収入なし」という法則があることは頭にとめておいた方が良い。この言葉は私が松浦静山の「負けに不思議の負けなし勝ちに不思議の勝ちなし」という言葉をもじったものだ。

静山の言葉は「負けるには負けるだけの理由がある。勝つ場合は偶然勝つこともあるが」という意味で、負ける要因をなくすべく剣術に励めという意味だと私は解している。

もじった法則？についていえば、支出には想定外の支出というものがある。事故・災害などがその典型だ。しかし臨時収入というものはほとんど期待できない（ごく稀に持っている株が大化けすること位はあるが）。それを前提にフィナンシャルプランをたてようというのが私の提言だ。そして「不思議の支出」に対して備え（預貯金と保険）をどれ位持っているか？が「ゆとり感」につながるのだろうと私は考えている。