陶原葵『明石、時、』（思潮社、2010年09月01日発行）
陶原葵『明石、時、』は、私には理解できない詩集だった。断章で構成された詩集なのだが、まったく理解できないことばがあった。「」の書き出し。
この「私」とは何だろう。なぜ、「私」ということばがここにあるのか。なぜ、陶原は「私」と書いたのか。それが私にはわからない。
「私」ということばが書かれていなければ、私にも陶原の詩は理解できたかもしれない。理解できた、と錯覚できたかもしれない。誤読できたかもしれない。
たとえば「」。その書き出し。
ここには「私」ということばはつかわれていない。「私」とは呼べないものが、ここに生きている。たとえば「めまい」あるいは「体感」というものが、「私」と呼ばれること（「私」と名乗ること）を拒否して、生きている。
この生のあり方は、とてもおもしろい。ぞくぞくする。
「自分」は「私」ということばを回避しながら自己存在を肯定し、ここに存在させるための、仕方なしのことばである。
陶原は「私」ということばを回避しながら、いま、ここに生きているいのちを、ことばでとらえようとしている。そうしたいのだけれど、どうしても「自己」をあらわすことばがないと書けないことがでてきて、それで仕方なく「自分」ということばをつかった。
そんなことばをつかうことは、陶原の書きたいことばの運動とは矛盾する（そのことばの運動を阻害する）のはわかっているが、そういう矛盾をおかさないと、ことばが動かない。そういう局面である。
陶原は、書くことの矛盾と「むきあわされ（てい）る」。
これは、おもしろい。ここに、思想が、つまり「肉体」が動かざるを得ない「現場」がある。
そして、ここから、ことばが崩れる。崩れて、その崩れそのものが陶原の「肉体」になる。最終連のことである。
これは壁掛け時計の描写に見えるが、そうではない。いや、壁掛け時計の描写であり、壁掛け時計の丸い頭（弧）につもった埃を拭きとった陶原がここにいるのではあるけれど、そのとき陶原は陶原自身であることを逸脱して、壁掛け時計そのものになって、秒針となって痙攣している。
「自分」と呼ばれたもの、私たちが普通「私」と呼んでいるものは、ふいにあらわれた空白となって、そこに存在している。存在をあらわさないことによって、そこに存在している。「矛盾」そのもとして、そこに存在している。
この「矛盾」そのものが、陶原であり、陶原の詩、ことばであると私は思ってこの詩集を読みはじめる。（読み終わったあとも、それが陶原だと思っている。）
「私」は書かれないこと、空白と、その周囲にあつまってくる「破壊されたもの」、「糸」によって結びつけられている「ことば」、その破壊された関係によって、錯覚のようにして（あるいはインスピレーションのようにして）存在するものである。「糸」と呼ばれているのは、「ことばの運動」の「エネルギー」であるかもしれない。
「私」は破壊されたことば－－破壊という関係そのものとなって存在する。そのとき、悲鳴のようにして「肉体」がことばになってしまうときもある。「」。字下げを正確に再現できないので、引用は行頭を突き上げた形で表記する。
「私」は「背中」に「耳」に「左脳」に切断、分離、破壊され、破壊されることでなまなましく、血を噴き出すようにして存在を主張する。それぞれが「私」である。そして、それゆえに「私」ではない、という美しい「矛盾」が出現する。
「私」は「矛盾」になり、同時に「空白」＝無になり、そこからたえず生成する「部分」として生きる。部分を「粘る糸」、つまり「ことば」で結びつけるとき、それは互いにそれぞれを拒絶しながら受け入れる。
もし、そのように読んでもいいのだとしたら、この詩集はたいへんおもしろい。私は、そんなふうにしてこの詩集を読みたい。「誤読」したい。
けれども、「」に書き記された「私」－－そのひとことがそれを許してくれない。なんなのだろう、この「私」は。
さっぱりわからない。
陶原葵『明石、時、』は、私には理解できない詩集だった。断章で構成された詩集なのだが、まったく理解できないことばがあった。「」の書き出し。
もってきたはずだったのだ、私は。
後ろ手にしていたものをさぐってみるが
糸だけが指に食いこんで
この「私」とは何だろう。なぜ、「私」ということばがここにあるのか。なぜ、陶原は「私」と書いたのか。それが私にはわからない。
「私」ということばが書かれていなければ、私にも陶原の詩は理解できたかもしれない。理解できた、と錯覚できたかもしれない。誤読できたかもしれない。
たとえば「」。その書き出し。
いつものめまいではなかった壁の時計の急速な回転がとまらない
受信しているのだろう
でもこれでは何時なんだか（唯一の、粘り糸なのに
体感ではわずか数分
あっというまに半日が過ぎたことになっていて
（非現実のかたちがまるい、って
ここには「私」ということばはつかわれていない。「私」とは呼べないものが、ここに生きている。たとえば「めまい」あるいは「体感」というものが、「私」と呼ばれること（「私」と名乗ること）を拒否して、生きている。
この生のあり方は、とてもおもしろい。ぞくぞくする。
さかさまにまわしてはいけない 壊れてしまう
と おしえられてきたのに
針は今度は逆回転をはじめ
「……まきもどす……」
もう何回 きかされたことば
まったく共感しなくなった自分がここで
こんな形でむきあわされる
「自分」は「私」ということばを回避しながら自己存在を肯定し、ここに存在させるための、仕方なしのことばである。
陶原は「私」ということばを回避しながら、いま、ここに生きているいのちを、ことばでとらえようとしている。そうしたいのだけれど、どうしても「自己」をあらわすことばがないと書けないことがでてきて、それで仕方なく「自分」ということばをつかった。
そんなことばをつかうことは、陶原の書きたいことばの運動とは矛盾する（そのことばの運動を阻害する）のはわかっているが、そういう矛盾をおかさないと、ことばが動かない。そういう局面である。
陶原は、書くことの矛盾と「むきあわされ（てい）る」。
これは、おもしろい。ここに、思想が、つまり「肉体」が動かざるを得ない「現場」がある。
そして、ここから、ことばが崩れる。崩れて、その崩れそのものが陶原の「肉体」になる。最終連のことである。
壁からはずすと丸い頭に埃
あれ以来、 の堆積にしては
案外、 たいしたこともない
と 弧を拭きとると今度は
横たえた秒針が 五分幅の痙攣をはじめる
これは壁掛け時計の描写に見えるが、そうではない。いや、壁掛け時計の描写であり、壁掛け時計の丸い頭（弧）につもった埃を拭きとった陶原がここにいるのではあるけれど、そのとき陶原は陶原自身であることを逸脱して、壁掛け時計そのものになって、秒針となって痙攣している。
「自分」と呼ばれたもの、私たちが普通「私」と呼んでいるものは、ふいにあらわれた空白となって、そこに存在している。存在をあらわさないことによって、そこに存在している。「矛盾」そのもとして、そこに存在している。
この「矛盾」そのものが、陶原であり、陶原の詩、ことばであると私は思ってこの詩集を読みはじめる。（読み終わったあとも、それが陶原だと思っている。）
「私」は書かれないこと、空白と、その周囲にあつまってくる「破壊されたもの」、「糸」によって結びつけられている「ことば」、その破壊された関係によって、錯覚のようにして（あるいはインスピレーションのようにして）存在するものである。「糸」と呼ばれているのは、「ことばの運動」の「エネルギー」であるかもしれない。
「私」は破壊されたことば－－破壊という関係そのものとなって存在する。そのとき、悲鳴のようにして「肉体」がことばになってしまうときもある。「」。字下げを正確に再現できないので、引用は行頭を突き上げた形で表記する。
あそこにいこう あそこにいこう と いつも 背中が
あそこにいったら つぎはここにいくことになるよ と 耳が
それはそれで そのときのことだ と 左脳が
「私」は「背中」に「耳」に「左脳」に切断、分離、破壊され、破壊されることでなまなましく、血を噴き出すようにして存在を主張する。それぞれが「私」である。そして、それゆえに「私」ではない、という美しい「矛盾」が出現する。
「私」は「矛盾」になり、同時に「空白」＝無になり、そこからたえず生成する「部分」として生きる。部分を「粘る糸」、つまり「ことば」で結びつけるとき、それは互いにそれぞれを拒絶しながら受け入れる。
もし、そのように読んでもいいのだとしたら、この詩集はたいへんおもしろい。私は、そんなふうにしてこの詩集を読みたい。「誤読」したい。
けれども、「」に書き記された「私」－－そのひとことがそれを許してくれない。なんなのだろう、この「私」は。
さっぱりわからない。
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